이 책 『생동하는 물질: 사물에 대한 정치생태학』을 쓴 제인 베넷은 주류 철학에서 무력하고 수동적이며 힘이 없는 것으로 여겨져왔던 ‘물질’을 새로운 관점에서 탐구하며 ‘생기적 유물론(vital materialism)’을 주창한다. 인간만이 아니라 물질에도 힘과 활력이 있으며, 우리가 자신 이외의 물질들을 존중할 줄 알아야 ‘생동하는 물질’들과 공존할 수 있을 것이라고 말한다. 이는 인간이 전혀 생각지 않았던 비인간의 힘을 주목하게 하면서 큰 인식론적 계기를 마련할 수 있을 것이다. 이 책에서 소개하는 물질의 활력, 그리고 생기적 유물론을 뒷받침하는 방대한 이론적 토대는 우리 인류가 새롭게 선택할 철학의 방향을 넌지시 일러준다.

“비인간으로부터 인간을 떼어내려는 헛된 시도를 단념하라. 그 대신 당신 역시 당신이 참여하고 있는 배치 내의 비인간들과 더 정중히, 전략적으로, 세심하게 관여하도록 노력하라.”

 

물질에는 본래 활기가 없다는 말은 이제 수정되어야 한다!
더 생태학적이고 더 물질적으로 지속 가능한 사회를 위한 철학
팬데믹 시대, 우리에게 필요한 ‘생기적 유물론’의 통찰


팬데믹 쇼크. 일명 ‘코로나19 바이러스’라고 불리는 SARS-CoV-2로 인한 감염증이 전 세계적으로 유행하고 있다. 독특한 모양의 외피를 가진 이 바이러스는 기존의 바이러스에 비해 점액 친화성이 수십 배 높아 인체에 머무는 시간이 길다. 그런 탓에 기존의 바이러스 퇴치 방식 또한 전면적으로 재검토해야 하는 상황이다. 바야흐로 인간과 물질을 구분짓던 기준에 대한 획기적 관점이 필요해진 때다. 이 책 『생동하는 물질: 사물에 대한 정치생태학』을 쓴 제인 베넷은 주류 철학에서 무력하고 수동적이며 힘이 없는 것으로 여겨져왔던 ‘물질’을 새로운 관점에서 탐구하며 ‘생기적 유물론(vital materialism)’을 주창한다.

흔히 ‘물질이란 무엇인가’라는 질문에는 ‘무생물’의 사전적 의미가 답변으로 등장한다. 즉 물질은 ‘생물이 아닌 물건’, ‘세포로 이루어지지 않은 어떤 것’, 즉 인간 이외의 것들 중에서도 ‘살아 있지 않은 무언가’로 이해된다. 이는 사회의 일반적인 해석일 뿐 아니라 근현대 주류 철학의 입장이기도 했다. 일례로 칼 마르크스의 사상은 고대 철학자 에피쿠로스와 루크레티우스의 원자론을 기반으로 유물론과 변증법을 한층 더 발전시켰고, 거기서 ‘세계’는 엄연히 ‘개조’될 수 있는 물적 토대를 가리켰다.

20세기 대다수 나라들은 다양한 처방의 개조론을 내세우며 자연재해에 맞서 댐을 짓고, 고효율의 에너지를 찾아 석유를 채굴하고, 육류 소비에 대처하기 위해 대량 사육 체계를 갖추고, 각종 무기들을 개발해 전쟁에 나섰다. 그리고 한 세기가 지난 2020년 현재, 전 세계를 혼돈에 몰아넣고 있는 팬데믹 쇼크에서도 퇴치와 박멸, 방역과 격리 등의 수사가 반복되고 있다. 우리에게 물질은 “어디까지나 인간의 의지나 이성이 일방적으로 적용되는 대상일 뿐”이다.

물질에 관한 이 같은 평면적 시각에 통렬한 비판이 제기되고 있다. 헤겔로부터 마르크스로, 그리고 다시 현대 독일철학의 흐름으로 이어지는 유물론의 시각을 벗어나, 데모크리토스―에피쿠로스―스피노자―들뢰즈라는 계보 속에서 물질에 대한 새로운 인식을 이끌어내려는 흐름이 등장한 것이다. 그중 미국 존스홉킨스대학 정치학 교수로 재직 중인 제인 베넷이 대표적이다. 그는 인류 역사 속에서 각각의 외형을 가지거나 늘어나거나 줄어들 수 있으며 대개는 무력한 것으로 간주되어온 물질이 실은 “행위성의 원천이고 언제나 우리의 안과 옆에서 흐르는 힘이며, 항상 인간의 몸과 얽혀 있는 역동적이고 활력 넘치는 사물”이라고 주장한다.


인간 권력이 아닌 사물-권력을 재조명하다
생동하는 물질에 관한 긴 철학적 역사

‘생동하는 물질’이라는 생각은 서양에서 긴 철학적 역사를 갖고 있다. 바뤼흐 스피노자(모든 사물은 살아 있다는 주장), 프리드리히 니체와 헨리 데이비드 소로(사물을 들여다볼 줄 아는 훈련이 필요하다는 주장), 찰스 다윈, 테오도르 아도르노, 질 들뢰즈, 그리고 20세기 초반 베르그송과 한스 드리슈 등의 개념과 주장들이 대표적이다. 이 같은 사상들은 인간과 비인간(다른 물질들)의 관계를 수평적으로 경험해야 한다는 데서 공통점을 갖는다.

저자는 말한다. “야심차게 말하자면 이 책의 정치적 기획은 생동하는 물질 및 활기 넘치는 사물과 더 지적이고 지속 가능한 관계를 맺도록 장려하는 것”이다. 물질을 능동적인 것으로 자리매김하는 일은 우리 인간 역시 수천, 수만 개의 물질(비인간)로 이뤄졌음을 밝히는 일이다. 제인 베넷은 이 책에서 인간과 비인간에 대한 고정관념에 반기를 들며, 인간을 하나의 행위소(행위자가 아니라)라고 부르고 물질을 하나의 활력가(활력소가 아니라)라고 부른다. 다시 말해 “인간 행위소의 지위를 재조정하는 작업”은 불가피하다. 이는 인간이 자연에서 누리는 권력 자체를 부정하려는 시도가 아니다. 이는 각각의 인간이 생기 있는 물질들로 구성되어 있다는 주장, 즉 인간의 권력이 “사물-권력”이라는 색다른 주장으로 이어진다.

물질이 무엇인가라는 질문에는 다음과 같이 기존 개념에 대한 비교로 답할 수 있다. “환경이 인간 문화의 토대로서 정의된다면, 물질성은 인간과 비인간 모두에 공평하게 적용할 수 있는 용어다. 나는 물질적 배열이고, 공원의 비둘기 또한 물질적 구성물이며, 나와 비둘기의 살에 있는 바이러스, 병원균, 중금속 역시 물질성으로 신경 화학물질, 허리케인의 바람, 기생충, 마루의 먼지도 이와 마찬가지다. 물질성은 인간, 생물군, 무생물군 사이의 관계들을 수평화하는 경향을 갖는 이름이다.”

인간은 그 자체가 목적이고 결코 수단으로 쓰여선 안 된다는 칸트의 주장은 현대 사회에서 ‘인권’을 옹호하는 데 주요 근거로 쓰인다. 다만 베넷이 밝히고 있듯이, 지금의 세계는 “고유가, 이전까지 태풍이 발생하지 않았던 지역에 달마다 들이닥친 태풍들, 전쟁 사망자와 고문당한 사람들, 원거리 공장식 축산 농장에서 생산된 고기에서 발견된 병원균 등 일련의 실질적 문제”에 직면해 있다. 다시 말해 칸트식 정언명령이 과연 인간의 고통을 줄이거나 행복을 늘리는 데 실패해왔음을 증명한다.

인간의 행위성 개념을 재규정한다는 것은 인간과 인간이 아닌 물질에 대한 재해석만을 의미하지 않는다. 그동안 행위/행위성은 인간 신체의 역량, 집단으로서의 인간이 생산해낸 역량으로만 이해되었지만, 이제는 그것이 존재론적으로 인간이 아닌 이질적인 장에 분배됨을 깨달아야 한다는 것이다. 각각의 이질적인 장, 부분은 서로 의존하는 동시에 갈등을 일으키기도 하며, 이는 부분-전체 관계를 새롭게 보도록 만든다. “각 부분이 전체에 복종한다고 말하는 유기체 모델은 여기서 거부된다.”

인간의 행위성에 대한 이 같은 반성은 인간중심적 이론의 한계에 대한 성찰로 이어지며, 사회 현실에 대해서도 다르게 인식하게 한다. 그리고 더욱 궁극적으로는 철학의 뿌리에 해당하는 개념인 ‘인과성’, ‘의도’에 대한 회의와 의심으로 이어진다. 베넷에게 인과성은 “작용적이기보다는 창발적이고, 선형적이기보다는 프랙털적”이며, 의도는 “결과를 내는 상대적으로 덜 결정적인 요인”이다. 이에 대한 흥미로운 사례로 베넷은 2003년 미국과 캐나다에서 일어난 대형 정전 사태를 제시한다. 그 사태를 통해 사람들은 전력공급을 담당하는 공공 시설들이 얼마나 열악한지, 정전 사태 아래서 시민들의 준법의식이 어떻게 드러나는지, 개인의 에너지 소비가 어떤 대형 재난으로 이어지는지 등을 실감했다. 즉 정전 사태, 허리케인, 전쟁 같은 거대한 사건사고에서 우리는 인간의 자율성, 의도가 얼마나 취약한 기반인지 재확인한다. 베넷은 이제, 한 사람의 행위자에게 죄의 대가를 묻는 도덕주의 정치를 지양하고, 그에게 책임을 묻느라 우리가 지나치고 말았던 ‘물질적 행위성’에 대해 주목하자고 말한다.

인간이 음식을 먹는 행위에서도 행위성의 의미는 전복된다. 베넷은 인간이 음식을 먹고 그로 인해 살이 찐다는 사실을 뒤집어보면서, 그 과정에서도 비인간 행위성이 작동하고 있음을 보여준다. 일례로 오메가-3 지방산이 든 음식을 먹은 죄수들은 폭력을 덜 행사하며, 이를 먹은 학생들은 주의력이 더욱 높아진다는 연구 결과가 있다. 말 그대로 음식 또한 ‘사물-권력’을 가지며, 이로써 음식이라는 ‘먹을 수 있는 물질’은 인간의 삶을 바꿔놓는 것이다. 이런 인식의 전환은 더 나아가, 헨리 데이비드 소로가 그랬듯, 고기를 먹는 것이 활력을 주지 않고 인간의 상상력을 고갈시킨다는 생각으로 이어져 자연스럽게 채식 등의 자연친화적 식단을 부추긴다.


인간중심주의 혹은 생물중심주의에 대한 통렬한 비판
생명과 생명 아닌 것이 소통하는 정치를 향하여

생명을 매력적인 개념으로 바라보았던 기존의 통념 또한 뒤집어진다. “때때로 생명은 지복이라기보다는 공포로서 경험되고, 잠재적인 것의 충만함이라기보다는 철저히 의미 없는 공백으로도 경험된다.” 베넷은 생명을 비주체적인 것이라 정의하고 니체의 말을 빌려 생명을 “영원히 변화하는 힘들의 바다”라고 부르는데, 이로써 이 세계를 하나의 고정된 대상, 안정된 실체, 단단한 무엇으로 보았던 기존의 유물론에 의문을 제기한다. 이는 또한 이제는 하나의 유행처럼 쓰이는 ‘정동(affect)’ 개념에도 마찬가지의 변화가 필요함을 보여준다. 그동안 비평가들이 ‘인간의’ 정동에만 초점을 맞춰왔다면 이제는 그러한 “이성적인 분석이나 언어적 표상을 통해서 완전히 포착될 수도 없고 인간, 유기체, 그리고 심지어 신체에만 특수한 것도 아닌 그러한 정동”에 관심을 둘 때다. 돌멩이, 쥐, 바람, 무기물의 정동을 이야기해보자는 베넷의 주장은 인간중심주의 혹은 더 나아가 생물중심주의에 대한 통렬한 비판을 담고 있다.

본래 생태주의, 환경주의를 연구했던 베넷은 하나의 윤리로서의 생태주의, 환경주의의 토대가 생각처럼 단단하지 않음을 깨달았다. 이 같은 의구심은 베넷을 20세기 초기의 생기론에 대한 연구로 이끌었다. 베넷은 앙리 베르그송과 한스 드리슈가 과학적·경험적 탐구를 기반으로 하면서도 동시에 사물이 지닌 예측 불가능성을 인정했다는 데에 주목했다. 그중에서도 한스 드리슈는 자신의 생기론이 나치 독일에 의해 ‘생기가 있고 없음에 따라 인간의 우열을 가리는’ 데 쓰이는 것에 반대했다. 이 같은 생기와 정치적 폭력 간의 관계는 오늘날 미국 기독교 세력이 주창하는 ‘생명문화’와 미국 행정부가 역설하는 ‘선제공격’ 개념과 겹쳐지는 바가 있다. 베넷은 줄기세포가 지닌 여러 가능성과 가치를 인정하면서도, “생명과 비-생명을 구별하고 줄기세포를 둘 중 어느 한쪽에만 위치시키려는 생명문화 옹호자들의 주장에 반대”한다.

베넷은 한 마리의 벌레가 생태계의 능동적인 구성원인가라는 질문을 파고들면서, 자신의 속내를 솔직하게 밝힌다. 베넷 자신에게도 “세계를 완전히 ‘수평화’하는 것”은 어려운 일이며, 인간은 곧 “나의 신체와 가장 유사한 신체이기에 그것과 동질감을 느끼는” 게 당연하다는 것이다. 인간과 비인간의 정치생태학을 논하면서 베넷은 자신의 생기적 유물론이 바라는 바가 물질들을 인간과 완전히 동등하게 대하는 것이 아님을 분명히 한다. 그보다는 지구의 구성원들, 즉 인간과 비인간 모두가 그들 “사이의 의사소통을 위한 더 많은 통로를 갖는 정치 조직을 추구하는 것”이 필요하다는 주장이다.

계속 이어지는 베넷의 이 같은 고백은 인간중심주의 철학이 지닌 필연적 실패를 벗어나는 데에 좋은 실마리를 제공한다. “인간이 인간만으로 이루어진 게 아니며 우리가 그것들로 구성되어 있다는 모순적인 공리에 계속 주목하는 것은 매우 어려운 일이다. 하지만 이러한 공리와 그것을 기억하는 재능을 계발하는 일은, 나타나야만 할 필요성이 있는 새로운 자아를, 새로운 자기이해를 갖춘 자아를 형성하는 핵심이다.” 이로써 우리 인간이 생동하는 물질로서의 경험을 추구해가는 일을 반복해가야 한다는 주장이다.


비인간으로부터 인간을 떼어내려는 헛된 시도를 단념하라
생기적 유물론의 관점으로 바라본 팬데믹 시대

물질의 힘에 주목하는 이 책의 통찰은 2020년 현재 우리가 맞닥뜨린 ‘코로나 팬데믹’을 바라보는 시각을 제공해준다. 코로나19 바이러스 막의 바깥쪽에 달려 있는 스파이크단백질은 기존의 다른 코로나 바이러스에 비해 점액 친화성이 수십 배 이상 높다고 한다. 이 책의 통찰에 따르면, 바이러스 단백질의 이 같은 변화는 해당 바이러스가 “인간의 신체 및 사회의 구조와 배치, 연합체를 형성했기에 일어난 효과”라고 볼 수 있다. 결국 우리가 맞이한 이번 사태는 바이러스의 퇴치와 박멸이라는 외과적 방역을 뛰어넘어, 바이러스와 배치를 이루는 무수히 많은 물질(인간과 비인간)을 함께 살펴봐야 그 정확한 면모를 이해할 수 있는 것이다.

제인 베넷은 환경주의자에서 생기적 유물론자로, ‘자연 대 문화’의 대립과 구별을 주장하는 입장에서 생동하는 물질들의 필연적 이질성을 옹호하는 입장으로 자신의 관점을 바꿔왔다. 우리는 왜 환경을 보호하려 하는가. 이에 대해 ‘생태계를 지키는 것이 인간에게 유익한 일이기 때문이다’라고 답하는 것은 이미 그 전제에서부터 인간 이외의 물질들을 배제한다는 점에서 한계를 지닌다. 이 책은 인간만이 아니라 물질에도 힘과 활력이 있으며, 우리가 자신 이외의 물질들을 존중할 줄 알아야 ‘생동하는 물질’들과 공존할 수 있을 것이라고 말한다.

베넷은 막다른 위기에 처한 자본주의에 대한 대안으로 생기적 유물론을 제안한다. 이는 인간이 전혀 생각지 않았던 비인간의 힘을 주목하게 하면서 큰 인식론적 계기를 마련할 수 있을 것이다. 이 책에서 소개하는 물질의 활력, 그리고 생기적 유물론을 뒷받침하는 방대한 이론적 토대는 우리 인류가 새롭게 선택할 철학의 방향을 넌지시 일러준다. “비인간으로부터 인간을 떼어내려는 헛된 시도를 단념하라. 그 대신 당신 역시 당신이 참여하고 있는 배치 내의 비인간들과 더 정중히, 전략적으로, 세심하게 관여하도록 노력하라.”

？ 책 속에서

우리가 접하는 것이 잡동사니, 폐물, 쓰레기, 또는 ‘재활용품’이 아니라 퇴적된 한 더미의 활기 넘치고 잠재적으로 위험한 물질이라면 소비 양식은 어떻게 변할 것인가? 만약 먹는 행위가 그것들 중 일부는 나의 것이고, 대부분은 내 것이 아니며, 그것들 중 어느것도 다른 것에 비해 항상 우위에 있지는 않은 다양한 신체들 사이의 조우로서 이해된다면, 공중보건에 어떠한 변화가 나타날 것인가? 물질에 있는 생기의 유일한 원천이 영혼이나 정신이라는 가정이 없을 때 줄기세포 연구를 둘러싸고 어떠한 쟁점이 새롭게 제기될 것인가? 전기가 단순히 자원, 상품, 또는 수단만이 아닌 보다 급진적으로 하나의 ‘행위소actant’로서 여겨진다면 에너지 정책 과정에서 어떠한 변화가 나타날 것인가? (9쪽)

물질을 능동적인 것으로서 간주하는 것은 인간 행위소의 지위를 재조정하는 작업을 요구한다. 이것은 경탄할 만하고 장엄한 인간의 권력을 부정하는 것이 아니라 그러한 권력을 우리 자신이 생기적 물질성으로 구성되어 있다는 주장에 대한 증거로서 제시하는 작업이 필요하다는 뜻이다. 즉, 인간의 권력은 그 자체로 일종의 사물-권력이라 할 수 있다. (…) 이러한 물질들을 능동적인 영혼이나 마음 같은 비물질적인 존재의 지시를 받는 기계적이고 수동적인 수단으로 여기지 않는 입장이나 그 물질들을 활기를 지니는 자기-조직적인 물질이라 말하는 입장은 설득력을 갖기 쉽지 않다. (54쪽)

그들[소로, 니체]은 전부 어느 정도의 행위적 능력을 지닌, 인간과 비인간 요소들의 배치가 형성되는 과정으로서 식사를 체험했다. 이러한 능력은 인간의 기획을 막거나 방해하는 부정적인 권력을 갖고 있으나, 무언가를 촉발하고 결과를 창조해내는 능동적인 힘 역시 갖고 있다. 식사에 대한 이러한 모델에서 인간과 비인간 신체들은 서로가 서로에게 반응하며 재물질화되는 것으로 여겨진다. 인간의 신체와 비인간 신체 모두가 형성 권력을 행사하며 동시에 그 둘 모두가 그러한 힘이 작용하는 질료로서 나타난다. 식사는 내부와 외부 사이의 경계가 모호해지는, 끊임없는 상호변형 과정으로 여겨진다. 나의 식사는 내 것이기도 하고 내 것이 아니기도 하다. 당신은 당신이 먹은 것이기도 하고 그것이 아니기도 하다. (135쪽)

직설적으로 말하자면, 나의 코나투스는 세계를 완전히 ‘수평화’하는 것을 내게 허락하지 않는다. 나는 나의 종에 속하는 구성원들 역시, 그것들이 나의 신체와 가장 유사한 신체이기에 그것과 동질감을 느끼는 것이다. 우리의 상호의존성과 상호연관성에 대한 앎을 확장하고자 할 때에도 사정은 비슷하다. 생기적 유물론의 정치적 목적은 행위소들을 완전히 동등하게 대하는 게 아니라, 구성원들 사이의 의사소통을 위한 더 많은 통로를 갖는 정치 조직을 추구하는 것이다. (256쪽)

환경이 인간 문화의 토대로서 정의된다면, 물질성은 인간과 비인간 모두에 공평하게 적용할 수 있는 용어다. 나는 물질적 배열이고, 공원의 비둘기 또한 물질적 구성물이며, 나와 비둘기의 살에 있는 바이러스, 병원균, 중금속 역시 물질성으로 신경 화학물질, 허리케인의 바람, 기생충, 마루의 먼지도 이와 마찬가지다. 물질성은 인간, 생물군, 무생물군 사이의 관계들을 수평화하는 경향을 갖는 이름이다. (274쪽)

인간이 환경의 모든 귀퉁이에서 기어왔다는 것을, 그곳에 스스로를 은닉했다는 것을 인정하라. 당신이 좋든 싫든 당신과 뗄 수 없이 뒤얽혀 있는, 당신이 평생 연루되어야 할 다루기 어려운 관계물과 함께하기에, 환경이 실제로 인간의 신체와 마음 내부에 있다는 것을, 그렇기에 세심한 관용을 베풀며 일상생활 속에서 정치적으로, 기술적으로, 과학적으로 당신 안에서 전진하고 있음을 인정하라. 비인간으로부터 인간을 떼어내려는 헛된 시도를 단념하라. 그 대신 당신 역시 당신이 참여하고 있는 배치 내의 비인간들과 더 정중히, 전략적으로, 세심하게 관여하도록 노력하라. (282쪽)
“최소 세 가지 이유로 존경할 만한 책이다. 첫째, 학술서로서 매우 드물게도 저자만의 편안한 문체로 쓰여 있다. 둘째, 포스트모던 학계의 낡은 도그마와 단호하게 결별한다. 셋째, 권위 있는 대학의 정치학과 교수가 형이상학에 관해 이렇게나 진솔한 책을 쓸 수 있다니!”
―그레이엄 하먼(『쿼드러플 오브젝트』 저자)

“대단히 흥미롭고 명료하고 강력한 정치이론서. ‘사물의 정동’에 집중하며 인간과 비인간, 그리고 사물들과 관련한 우리의 감각을 확장하고 변형시킨다.”
―로맨드 콜스(정치이론가, 노던애리조나대 교수)

“단단한 학문의 수준 높은 성과를 보여준다. 환경, 기술, 생체의학적 관심을 현실의 정치적 어젠다에 적용하며, 21세기의 정치이론이란 무엇에 관한 것인지를 다시 생각하는 데 영향을 미친다.”
―세라 와트모어(지리학자, 옥스퍼드대 교수)

“새로운 유물론을 위한 이 선언문은 신선한 공기를 힘차게 마시는 느낌을 준다. 사물들의 생기와 변덕에 바치는 베넷의 유창한 헌사는 우리가 인문학을 소생시키고 정치사상의 파라미터를 수정하는 데 꼭 필요한 것이다.”
―리타 펠스키(영문학자, 버지니아대 교수)

우리가 접하는 것이 잡동사니, 폐물, 쓰레기, 또는 ‘재활용품’이 아니라 퇴적된 한 더미의 활기 넘치고 잠재적으로 위험한 물질이라면 소비 양식은 어떻게 변할 것인가? 만약 먹는 행위가 그것들 중 일부는 나의 것이고, 대부분은 내 것이 아니며, 그것들 중 어느것도 다른 것에 비해 항상 우위에 있지는 않은 다양한 신체들 사이의 조우로서 이해된다면, 공중보건에 어떠한 변화가 나타날 것인가? 물질에 있는 생기의 유일한 원천이 영혼이나 정신이라는 가정이 없을 때 줄기세포 연구를 둘러싸고 어떠한 쟁점이 새롭게 제기될 것인가? 전기가 단순히 자원, 상품, 또는 수단만이 아닌 보다 급진적으로 하나의 ‘행위소actant’로서 여겨진다면 에너지 정책 과정에서 어떠한 변화가 나타날 것인가? (9쪽)

물질을 능동적인 것으로서 간주하는 것은 인간 행위소의 지위를 재조정하는 작업을 요구한다. 이것은 경탄할 만하고 장엄한 인간의 권력을 부정하는 것이 아니라 그러한 권력을 우리 자신이 생기적 물질성으로 구성되어 있다는 주장에 대한 증거로서 제시하는 작업이 필요하다는 뜻이다. 즉, 인간의 권력은 그 자체로 일종의 사물-권력이라 할 수 있다. (…) 이러한 물질들을 능동적인 영혼이나 마음 같은 비물질적인 존재의 지시를 받는 기계적이고 수동적인 수단으로 여기지 않는 입장이나 그 물질들을 활기를 지니는 자기-조직적인 물질이라 말하는 입장은 설득력을 갖기 쉽지 않다. (54쪽)

그들[소로, 니체]은 전부 어느 정도의 행위적 능력을 지닌, 인간과 비인간 요소들의 배치가 형성되는 과정으로서 식사를 체험했다. 이러한 능력은 인간의 기획을 막거나 방해하는 부정적인 권력을 갖고 있으나, 무언가를 촉발하고 결과를 창조해내는 능동적인 힘 역시 갖고 있다. 식사에 대한 이러한 모델에서 인간과 비인간 신체들은 서로가 서로에게 반응하며 재물질화되는 것으로 여겨진다. 인간의 신체와 비인간 신체 모두가 형성 권력을 행사하며 동시에 그 둘 모두가 그러한 힘이 작용하는 질료로서 나타난다. 식사는 내부와 외부 사이의 경계가 모호해지는, 끊임없는 상호변형 과정으로 여겨진다. 나의 식사는 내 것이기도 하고 내 것이 아니기도 하다. 당신은 당신이 먹은 것이기도 하고 그것이 아니기도 하다. (135쪽)

직설적으로 말하자면, 나의 코나투스는 세계를 완전히 ‘수평화’하는 것을 내게 허락하지 않는다. 나는 나의 종에 속하는 구성원들 역시, 그것들이 나의 신체와 가장 유사한 신체이기에 그것과 동질감을 느끼는 것이다. 우리의 상호의존성과 상호연관성에 대한 앎을 확장하고자 할 때에도 사정은 비슷하다. 생기적 유물론의 정치적 목적은 행위소들을 완전히 동등하게 대하는 게 아니라, 구성원들 사이의 의사소통을 위한 더 많은 통로를 갖는 정치 조직을 추구하는 것이다. (256쪽)

환경이 인간 문화의 토대로서 정의된다면, 물질성은 인간과 비인간 모두에 공평하게 적용할 수 있는 용어다. 나는 물질적 배열이고, 공원의 비둘기 또한 물질적 구성물이며, 나와 비둘기의 살에 있는 바이러스, 병원균, 중금속 역시 물질성으로 신경 화학물질, 허리케인의 바람, 기생충, 마루의 먼지도 이와 마찬가지다. 물질성은 인간, 생물군, 무생물군 사이의 관계들을 수평화하는 경향을 갖는 이름이다. (274쪽)

인간이 환경의 모든 귀퉁이에서 기어왔다는 것을, 그곳에 스스로를 은닉했다는 것을 인정하라. 당신이 좋든 싫든 당신과 뗄 수 없이 뒤얽혀 있는, 당신이 평생 연루되어야 할 다루기 어려운 관계물과 함께하기에, 환경이 실제로 인간의 신체와 마음 내부에 있다는 것을, 그렇기에 세심한 관용을 베풀며 일상생활 속에서 정치적으로, 기술적으로, 과학적으로 당신 안에서 전진하고 있음을 인정하라. 비인간으로부터 인간을 떼어내려는 헛된 시도를 단념하라. 그 대신 당신 역시 당신이 참여하고 있는 배치 내의 비인간들과 더 정중히, 전략적으로, 세심하게 관여하도록 노력하라. (282쪽)

 

서문

1장 사물들의 힘
2장 배치들의 행위성
3장 먹을 수 있는 물질
4장 금속의 생명
5장 생기론도 아니고 기계론도 아니다
6장 줄기세포와 생명문화
7장 정치생태학
8장 생기와 자기이해

감사의 말
옮긴이의 말
참고 문헌
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