가장 낮은 똥 이야기를 통해
가장 높은 인간의 구원을 신학적으로 통찰한 책

이 책은 기독교의 구원론이 현실과 괴리되어 있다는 문제의식에서 출발한다. 구원론이 현실과 소통하기 위해서는 지금처럼 추상적인 언어가 아닌 구체적인 언어로 인간의 상황을 드러내야 한다는 것이 이 책의 출발점이다. 저자는 인간의 삶에서 살아 숨 쉬는 구원의 의미를 찾기 위해 문학, 그중에서도 권정생의 똥 이야기에 주목한다. 권정생 작품의 똥 이야기는 구체적인 인간 현실을 드러내는 극명한 상징이기 때문이다.
여기서 그치지 않고 권정생의 똥 이야기와 분석심리학, 신화, 생태에서 등장하는 똥 이야기가 연결되는 지점을 찾아 기독교가 그간 똥으로 상징되는 것들을 터부시한 사례들을 분석한다. 이처럼 권정생의 똥 이야기를 인간 삶의 다양한 영역에서 펼쳐지는 똥 이야기들과 병치시킴으로써 진정한 구원의 의미는 무엇인지, 신학은 다층적인 삶의 물음에 어떻게 응답해야 하는지를 모색한다.
가장 낮은 똥 이야기를 통해
가장 높은 인간의 구원을 신학적으로 통찰한 책

이 책은 기독교의 구원론이 현실과 괴리되어 있다는 문제의식에서 출발한다. 구원론이 현실과 소통하기 위해서는 지금처럼 추상적인 언어가 아닌 구체적인 언어로 인간의 상황을 드러내야 한다는 것이 이 책의 출발점이다. 저자는 인간의 삶에서 살아 숨 쉬는 구원의 의미를 찾기 위해 문학, 그중에서도 권정생의 똥 이야기에 주목한다. 권정생 작품의 똥 이야기는 구체적인 인간 현실을 드러내는 극명한 상징이기 때문이다.
여기서 그치지 않고 권정생의 똥 이야기와 분석심리학, 신화, 생태에서 등장하는 똥 이야기가 연결되는 지점을 찾아 기독교가 그간 똥으로 상징되는 것들을 터부시한 사례들을 분석한다. 이처럼 권정생의 똥 이야기를 인간 삶의 다양한 영역에서 펼쳐지는 똥 이야기들과 병치시킴으로써 진정한 구원의 의미는 무엇인지, 신학은 다층적인 삶의 물음에 어떻게 응답해야 하는지를 모색한다.

독창적인 주제와 독특한 접근으로 추상적인 구원론을 현실적으로 풀어낸 책

지금 기독교의 구원론은 인간 삶과 단절되어 있다. 인간 세상을 이해하기 위해서는 추상적인 언어가 아닌 구체적인 언어로 인간 상황을 드러내야 하는데, 지금 기독교 현실은 그렇지 못한 것이다. 저자가 문학, 그중에서도 특히 권정생의 똥 이야기에 주목한 것은 똥이야말로 인간의 현실을 추상화하거나 이상화하지 않는 키워드라고 판단했기 때문이다.
권정생의 작품 곳곳에 출몰하는 똥 이야기는 구체적인 인간 현실을 드러내는 극명한 상징이다. 따라서 이 책에서 문제로 삼은, 구원론의 추상성으로 인해 지워진 인간의 삶을 드러내는 데 무척 유효하다. 이 책은 권정생의 삶과 문학에 드러난 깊이 있는 종교적 사상을 신학적 과제로 삼았다는 점에서, 무엇보다 권정생의 똥 이야기를 통해 기독교의 구원을 연구했다는 점에서, 문학적인 관점에서 쓰인 기존의 권정생 연구와 달리 무척 독창적이고 신선하다.

똥 이야기에서 삶과 구원의 의미를 찾다

저자는 권정생의 삶과 똥 이야기에 드러난 종교적 의미를 고찰하는 데 그치지 않고, 권정생의 대표적인 동화 3편을 분석하면서 이들 동화가 분석심리학, 신화, 생태 영역에 등장하는 똥 이야기와 연결되는 지점을 성찰한다.
분석심리학 측면에서는 「강아지똥」과 융의 똥 이야기를 연결해 빛과 그림자로 분열되었던 것이 통합되는 의미에 주목하는 한편, 기독교가 타자를 희생시킴으로써 유지해온 권력을 비판한다. 또한 마녀사냥이라는 역사적 사건을 분석함으로써 지배질서를 유지하기 위해 내부의 그림자를 밖으로 투사해온 기독교의 모습을 드러낸다.
신화 측면에서는 『밥데기 죽데기』와 한국 신화인 마고할미 이야기, 영도조선소 85호 타워크레인에서 309일간 농성을 벌였던 해고 노동자 김진숙의 똥 이야기를 통해 이 시대에 똥이라고 치부되는 것이 지닌 생산성과 창조성, 변혁하는 삶의 정치적 능력을 이야기한다.
생태 측면에서는 똥과 오줌, 뒷간을 통해 과학 문명의 세계를 풍자하는 『랑랑별 때때롱』을 살펴봄으로써 자연의 순환으로 상징되던 똥을 쓸모없고 더러운 폐기물로 인식하게 된 근대 주체 형성 과정을 분석·비판한다.

기독교의 변화는 배제된 자들과의 연대로부터 시작된다

이 책은 주된 주제는 그간 기독교가 똥과 오줌으로 상징되는 것들을 터부시한 데 대한 비판이다. 이 책에서 저자는, 똥을 더러움과 불결함의 상징으로 여기는 인간의 태도는 이데올로기에 의해 주조된 왜곡이자 폭력임을 드러낸다. 따라서 기독교가 변화하려면 기독교가 그동안 타자화했던 배제된 것들과 연대해야 하며, 기독교 공동체가 새로운 정체성을 향해 나아가야 한다고 주장한다.
오늘날 물질주의와 성장주의에 매몰되고 있는 한국 교회는, 가장 미천한 것에서 가장 귀한 것을 보는 태도와 생활 방식이야말로 인간과 자연이 공존하는 하느님 나라를 이 땅에 불러온다는 저자의 이야기에 귀를 기울여야 할 것이다.

기독교인이 기독교 외부에 서는 것은 쉽지 않은 일이지만 마땅히 그래야 한다고 생각한다. 바로 이 땅에 온 예수 때문이다. 기독교의 하느님은 신으로서의 자신의 경계를 넘어 인간 예수가 되었기 때문이다. 예수가 이 세상에서 이루려 했던 나라는 당시의 체제와 지배층의 배타적 척도를 통해 구획된 경계를 해체하고, 가난한 자, 창녀, 세리와 함께 한 상에서 밥을 먹는 평등한 밥상 공동체였다. 따라서 기독교인은 자유와 해방의 화신인 예수를 전범으로 삼고 살아가야 한다. _ 6쪽

용산 참사를 예로 들면, 이 사건에서 구원론의 정식이 어떤 의미를 지니는지에 대한 담론이 교회에서 얼마나 오가는지 의심스럽다. 교회에서 그렇게도 자주 설교되는 구원론이 신앙의 심층을 건드리지 못하는 이유는 당대의 인간 삶에서 일어나는 구체적인 사건이나 이야기의 한가운데서 구원론의 정식이 지닌 의미를 묻는 작업과 그 의미를 다시 말하는 작업이 묻히기 때문이다. 용산 참사에서 구원론의 정식인 ‘하나님의 뜻’과 ‘죄’가 무엇을 의미하는지에 대한 물음은 찾아볼 수 없다. 이 때문에 구원론을 반복해서 말하는 만큼이나 삶에 대한 물음이 묻힌다. 따라서 구원론의 의미는 구체적인 삶의 사건 및 이야기와 결부되어 이해되거나 받아들여지지 않고 이야기와 사건에 무책임한 개인과 사회를 양산하는 것으로 이어지며, 구원론의 언어는 이야기와 사건 속에서 살아가는 인간 및 자연과는 상관없는 자기 독백의 언어가 되고 만다. _ 26~27쪽

권정생은 『몽실언니』를 통해 이름 없는 것들, 역사에서 희생당하고 고통받았던 것들에게 목소리를 주고 싶었던 것이라고 할 수 있다. 몽실이는 과거와 현재의 역사를 살아가면서 ‘입이 있어도 자신의 이야기, 자신의 삶을 말하지 못한 수많은 이 땅의 목숨들’이다. 이것이 바로 시대의 약자를 상징한다고도 읽히는 「강아지똥」이나, 동학농민운동 시기와 일제강점기를 살아간 민초들의 삶이 역사를 이끌어가는 보이지 않는 거대한 강이었음을 일깨우는 『한티재 하늘』 등 거의 모든 작품에 사람뿐 아니라 억압과 파괴를 견디며 사는 불쌍한 온갖 만물이 등장하는 이유다. _ 78쪽

융의 이론에서 억압당한 그림자를 움직여(직시를 통해) 통합에 이르게 만드는 것은 의식이다. 따라서 진정한 자기에 이르기 위해서는 그림자뿐만 아니라 그림자를 직시하는 의식도 중요하다. 이미 살펴본 것처럼 융의 이야기에서도 하느님의 보좌에서 내려오는 똥 덩어리가 대성당과 만나는 체험을 앞두고 융은 고통과 갈등을 겪지만 마침내 그(그의 의식)가 똥 덩어리(그림자)를 직시하자 해방감과 은총을 경험하는 장면이 나온다. 융이 두려움을 넘어서 그림자를 ‘직시하려는 용기’를 냈기 때문에 똥 덩어리와 대성당, 즉 그림자와 의식이 통합되었고 해방감과 은총을 경험할 수 있었던 것이다. _ 100쪽

김진숙은 타워크레인을 내려온 후 자신의 몸에 각인된 체험을 사람들과 만나 소통하고 대화하며 연대를 호소했는데, 그녀가 곳곳에서 들려준 일화들 중에는 똥과 관련된 이야기가 있다. 이 이야기는 김진숙이 경남여성회 초청으로 열린 강연에서 ‘여성과 정치’라는 제목으로 소개한 일화다. 그가 크레인 위에서 농성한 309일 동안 그를 끌어내리기 위해 끊임없이 올라오는 경찰과 용역에 맞설 수 있었던 것은 똥 때문이었다. 그가 눈 똥 때문에 경찰과 용역은 번번이 후퇴할 수밖에 없었다는 것이다. _ 136쪽

똥 속의 하늘이라는 이미지를 형성하는 것은 모든 인간은 소피아의 에너지를 품고 있고, ‘여성’은 고정적이 아닌 일시적인 정체성을 갖고 있으며, 인간은 남성이자 여성이고, 자연은 외부가 아니라 모든 인간이라는 이미지를 형성하는 것과 다름없다. 권정생의 『밥데기 죽데기』 이야기와 제주도 설문대할망 이야기, 김진숙의 이야기가 생성하는 똥 속의 하늘이라는 이미지는 그러므로 똥 속의 하늘이 있는 세상에 근접해가려는 도저한 열망이며 현실화라고 할 수 있다. _ 169쪽

똥과 오물, 세균과 질병을 악으로 각인시키는 신학적 이분법을 통해 형성되는 “위생 유토피아”에 대한 믿음은 분리와 경계를 통해 근대의 동일성이라는 토대를 확고하게 했다. 즉, 위생을 통해 표상되는 ‘건강한 신체’를 지니지 못한, 여성을 포함한 소수자들은 이 동일화의 장에서 제외되어 쓸모없고 위험하며 악한 존재가 되는 것이다. _ 185쪽

「강아지똥」 이야기와 융이 체험한 똥 이야기를 자기 내부의 그림자를 회피하지 않고 직시함으로써 진정한 자기, 즉 구원에 이른 이야기라고 본 것이다. 이들 이야기는 마녀사냥이라는 역사적 사건을 통해 지배질서를 유지하기 위해 내부의 그림자를 밖으로 투사해온 기독교의 모습을 드러낸다. 따라서 기독교는 과거의 어둠 속으로 들어가 고통을 감내함으로써만 구원될 수 있다. 고통을 감내한다는 것은 과거와 연결된 현재에서 지배 체제와 영합하고 타자를 억압하는 태도를 돌이킴으로써 과거와 다른 새로운 기억을 형성한다는 것을 의미한다. _ 218쪽

특히 문학 중에서도 권정생의 똥 이야기에 주목한 것은 똥이야말로 인간의 현실을 추상화하거나 이상화하지 않는 키워드라고 생각했기 때문이다. 똥과 똥·오줌으로 상징되는 것들의 타자성은 확실히 존재하면서도 의식의 저편으로 망각되는 것이다. “현대의 세계는 이러한 똥들을 부정하는 키치적인 세계”인 것이다. 똥·오줌이 인간의 조건이며 똥·오줌으로 상징되는 것이 확실히 존재한다는 사실에서부터 통찰을 시작할 때 인간과 세계의 이해는 추상적이지 않을 수 있다. 권정생은 인간의 삶을 통해 신을 만나고 신을 보려 했던 사람이다. 그의 작품 곳곳에 출몰하는 똥 이야기는 구체적인 인간 현실을 드러내는 극명한 상징으로, 이 책에서 문제로 삼은 구원론을 말하는 방식의 추상성으로 인해 지워지고 만 인간 삶의 이야기를 드러내는 데 유효할 것이라고 보았다. _ 217~218쪽

서문. 너머, 그를 찾아가는 길

1부. 권정생의 똥 이야기와 신학의 만남

1장. 똥 이야기와 구원론
- 왜 권정생 문학과 신학의 대화인가
- 권정생의 똥 이야기에 관한 글
- 똥 이야기에 드러난 삶과 구원의 의미를 찾아서

2장. 권정생의 생애
- 어린 시절, 삶에 새겨진 가난과 형, 예수와 동화
- 전쟁, 사람이 만든 절망, 그러나 사람이 다시 만들어가는 희망
- 소년 시절의 질병과 어머니의 죽음
- 잃어버린 어머니, 영원히 그리운 나의 어머니
- 유랑걸식 끝에 다시 만난 예수, 나사로가 되어 종을 울리며
- 생의 친구들이 있어 외로움을 잊기도 했네
- 저 버려진 것들의 입이 되어
- 언 땅에서 별을 찾다

2부. 똥 이야기에서 묻는 구원의 의미

3장. 분석심리학으로 본 똥 이야기
- 권정생의 「강아지똥」과 융의 똥 이야기
- 기독교의 그림자
- 기독교의 그림자 투사, 마녀사냥
- 마녀사냥을 통해 본 구원의 의미

4장. 신화로 본 똥 이야기
- 권정생의 『밥데기 죽데기』와 마고할미 신화의 상징 구조
- 신화의 현실화, 김진숙의 똥 이야기
- 똥의 물질적 상상력과 소피아
- 똥 이야기에 나타나는 증여 원리, 소피아 에너지
- 똥을 싸는 행위가 지닌 의미
- 김진숙의 똥 이야기가 주는 구원의 의미
- 똥의 역동적 이미지에 근접하는 세계를 향해

5장. 생태로 본 똥 이야기
- 권정생의 『랑랑별 때때롱』의 생태적 의미
- 똥의 탄생, 그리고 재탄생
- 근대 주체가 만들어낸 똥, 더러운 똥
- 똥 이야기, 공존의 서사
- 성육신한 몸이 말하는 똥의 의미
- 똥을 통해 본 성육신 구원의 의미

맺음말. 똥 속의 하늘, 나와 세상을 향한 숱한 질문