『왜 세계의 절반은 굶주리는가?』의 저자 장 지글러,
거장의 어깨를 빌려 세상을 바라보다
인문학적 사상은 어떻게 한 인간을 실천적 지식인으로 살아가게 했는가?
볼테르, 루소, 마르크스, 루카치, 부르디외 등 장 지글러를 실천적 사회학자로 만든 지적 무기를 만나다
『왜 세계의 절반은 굶주리는가?』로 기아 문제에 대한 경종을 울린 장 지글러. 이 책은 굶주리는 아이들을 위해 전 세계를 종횡무진 누빈 실천적 사회학자를 이끈 지적 무기와 사상적 토대가 담긴 인문학적 자서전이다. 볼테르, 루소, 마르크스, 막스 베버, 루카치, 조르주 뒤비, 그람시, 호르크하이머, 피에르 부르디외 등 장 지글러 행보의 지적 토양이 된 사상가들의 시대정신을 더듬어가며 불평등의 기원, 학문과 이데올로기의 관계, 인간의 소외와 국가의 역할, 국민 개념의 탄생 과정과 사회의 발전과정 등을 고찰한다. 이러한 지적 여정을 거쳐 장 지글러는 문명의 증거인 인권을 강조하며, 인류를 억압하는 부당한 질서에 맞서 연대하는 전 세계의 시민들에게서 희망을 찾는다. 불평등과 억압 대신 공정함과 정의로 이루어진 인간의 길을 걸어온 사회학자의 지적 연대기는 세계를 어떻게 인식해야 하는지, 지금 서 있는 자리에서 무엇을 실천해야 하는지, 어떻게 해야 온 인류가 연대할 수 있는지 깨닫게 해준다. 또한 인문학적 사상들이 어떻게 한 인간을 80 평생 동안 지치지 않고 실천적 지식인으로 살아가게 했는지 보여준다.
■ 책 내용
“사상은 언제나 이미 존재하는 문화적·지적 토양에 뿌리를 두고 있다. 나는 다음의 물음에 대해 설명할 것이다. 난 누구의 상속자인가? 누가 내 사상에 자극을 주었고, 또 계속 자극을 주고 있는가? 또한 나보다 먼저 그 길을 간 사람들, 그리고 나와 동행했고 여전히 동행하는 사람들, 내가 그들과 일치하는 지점이 어디이고 그렇지 않은 지점이 어디인지를 설명할 것이다.”
『왜 세계의 절반은 굶주리는가』의 장 지글러, 한 실천적 사회학자의 인문학적 자서전
『왜 세계의 절반을 굶주리는가』로 우리에게 잘 알려진 장 지글러는 빈곤과 기아 문제를 전공한 사회학로서 그는 빈곤과 사회구조 사이의 관계에 대해 엄밀하지만 결코 인도적인 관점을 잃지 않는 글로 주목을 받아왔다. 또 유엔 인권위원회의 식량특별조사관으로 활동하면서 에티오피아, 콩고, 남아프리카공화국, 브라질, 칠레, 북한 등 굶주리는 사람들이 있는 곳엔 그가 있었다. 또 빈곤의 현실을 강의와 책으로 사람들에게 알리는 일에도 힘을 다했다. “굶주림으로 죽은 아이는 살해된 아이”라는 그의 말은 빈민운동을 펼치는 사람들이 많이 쓰는 구호가 되었다.
그는 스위스 은행이 세계의 독재자, 범죄자들의 은닉처 역할을 한다는 사실을 폭로함으로써 살해 위협을 받고, 소송을 당해 파산하기까지 했다. 이 책은 평생을 불의에 맞서 살아왔던 한 실천적 지식인의 지적 원동력과 지적 무기가 무엇인지 추적해가는 인문학적 자서전이다. 따라서 그간 출간되었던 『왜 세계의 절반은 굶주리는가』,『탐욕의 시대』,『빼앗긴 대지의 꿈』,『굶주리는 세계, 어떻게 구할 것인가』와 달리 철학적-이론적 요소들을 많이 담아내고 있다.
장 지글러는 볼테르, 루소, 마르크스, 막스 베버, 루카치, 조르주 뒤비, 그람시, 호르크하이머, 피에르 부르디외 등 장 지글러 행보의 지적 토양이 된 사상가들의 시대정신을 더듬어가며 불평등의 기원, 학문과 이데올로기의 관계, 인간의 소외와 국가의 역할, 국민 개념의 탄생 과정과 사회의 발전과정 등을 고찰한다. 불평등과 억압 대신 공정함과 정의로 이루어진 인간의 길을 걸어온 사회학자의 지적 연대기는 인문학적 사상들이 어떻게 한 인간을 평생 동안 지치지 않고 실천적 지식인으로 살아가게 했는지 잘 보여준다.
장 지글러 자신과 다른 지식인을 향해 묻는다, 도대체 지식인의 역할은 무엇인가?
장 지글러는 이 책에서 자신의 지식인으로서 역할을 성찰한다. 올린다에서 만난 한 소년을 위해 정작 아무 일도 하지 못했던 자신을 돌아보면서, 자신은 지식인으로서 그릇된 세계질서를 머리로는 거부하지만, 그 질서에 잘 적응했으며 일상적인 행동을 통해 그 질서를 재생산하고 있음을 고백한다. 이 에피소드를 통해 지식인으로서의 자괴감과 한계를 드러내면서 동시에 지식인이란 도대체 세상을 위해 무엇을 하는 사람인가를 묻기 시작한다.
지식인은 세계를 해석하고, 세계에 대한 인식을 제공하는 역할을 수행해왔다. 지식인의 과업은 대상을 실제로 파악하는 것으로, 사회구조를 만들어내는 전략과 그 구조들이 생겨날 때 작용하는 힘을 규명해낸다. 장 지글러에게 지식은 결코 중립적일 수 없는데, 그는 기존의 사회제도를 개선하는 데 힘을 쏟는 것을 지식인의 중요한 역할로 규정한다. 이런 지식인의 사회적 책무에 대한 입장은 사르트르의 『지식인을 위한 변명』, 그람시의 ‘유기적 지식인’의 논의와 맥을 같이한다.
지글러는 이데올로기가 인간의 소외, 억압, 퇴보 등의 전략에 쓰인다면 ‘틀린’ 것이라고 말한다. 반면에 인간의 해방, 자결, 인간화 등을 촉진시킨다면 그것은 ‘옳은’ 이데올로기가 된다. 나치스에 협력한 의사 멩겔레, 스페인의 예수회 수사 아코스타처럼 아무리 학문적 지식을 발전시켰다 해도 그 대가로 인간들에게 폐해를 안겼다면 그들의 행동은 정당하지 않다는 점을 지적한다. 장 지글러는 지적 거인들의 시대정신을 추적해감으로써 지식인의 책무를 이야기한다.
이론과 실천의 통합, 거인의 어깨 위에서 세상을 더 멀리 본다
볼테르, 루소, 마르크스, 막스 베버, 루카치, 조르주 뒤비, 그람시, 호르크하이머, 피에르 부르디외 등 장 지글러 행보의 지적 토양이 된 사상가들의 시대정신을 더듬어가며 불평등의 기원, 학문과 이데올로기의 관계, 인간의 소외와 국가의 역할, 국민 개념의 탄생 과정과 사회의 발전과정 등을 고찰한다. 그럼으로써 우리가 당면한 세상을 어떻게 이해해야 하며 어떻게 실천해가야 하는지에 대한 좌표를 설정한다. 특히 마르크스, 루카치, 호르크하이머, 사르트르 등은 자본주의에 대한 비판적 의식과 관련해 매우 중요한 인물들로, 소외의 메커니즘, 균질화된 의식, 신자유주의의 극심한 폐해를 이해하기 위해서는 이들의 저작이 절대적으로 필요하다는 점을 상기시킨다. 장 지글러는 이러한 지적 거인들의 어깨 위에서 더 멀리 세상을 바라볼 수 있었다고 한다.
장 지글러는 먼저 루소의 『인간 불평등 기원론』의 논의를 통해 불평등의 문제를 고찰한다. 루소에 따르면 사회적 불평등은 사적 소유의 도입에서 비롯된다. 그는 불평등을 악의 근원으로 보았으며, 인류를 나락에 빠지게 한다고 경고했다. 장 지글러는 불평등의 논의를 현재의 세계질서로 이어간다. 그는 오늘날 극명하게 드러나는 인간들 간의 불평등을 현재의 경제 질서에서 찾는다. 오늘날에는 식량 생산량이 부족해서가 아니라 그것을 살 돈이 없어 식량을 구할 수 없다는 것이 문제다. 이미 현재의 농업 생산력 수준은 120억 명을 부양할 수 있음에도 영양실조와 만성적인 굶주림 문제가 해결되지 못하고 있음을 고발한다.
그는 마르크스의 국가론이 지금은 다소 낡은 개념처럼 받아들이지만, 그 개념에 부여한 의미의 중요성을 재해석한다. 장 지글러는 국제연합 총회가 1948년 12월 10일 파리에서 채택된 유엔 인권선언의 제1조(“모든 인간은 태어날 때부터 자유롭고, 존엄성과 권리에 있어서 평등하다. 인간은 이성과 양심을 부여받았으므로 서로에게 형제자매의 정신으로 대해야 한다”)는 마르크스의 비전을 거의 완벽하게 표현했다고 말한다.

베버의 이론이 당시 독일 젊은이들의 사고에 미친 구체적인 영향에 대해 다르게 판단한다. 다른 가치를 지닌 두 종류의 윤리학에 대한 베버의 이론은 젊은 독일 지식인들이 구체적으로 정치에 참여하는 것을 사실상 가로막았기 때문이다. 그러므로 베버는 독일 대학의 비극에 본질적으로 책임이 있다. 1933년까지 대학은 깊은 인상을 주는 학자들을 무수히 배출했지만, 프랑크푸르트학파의 사회학자들, 발터 마르코브, 에른스트 블로흐 같은 공산주의 학자들, 그리고 프란츠 뵘 같은 몇몇 소수의 자유주의 학자들을 제외한 대다수 학자들은 국가사회주의라는 괴물이 탄생하고 성장하는 것을 나태하게 지켜보기만 했다. 심지어 많은 학자들이 마르틴 하이데거처럼 확신에 차서 히틀러 정권에 부역했다.(p.110)

원민족은 오늘날 아프리카에 가장 많이 퍼져 있는 사회형태다. 원민족은 제국주의의 산물이다. 제국주의는 위기에 처해 있었으므로 방향을 전환할 필요가 있었다. 자기 세력을 새로 모아 더 효율적이고 유연하며 합리적인 지배형태를 확립해야 했다. 예전보다 비용은 적게 들면서도 더욱 안전한 지배형태를 모색했던 것이다. 원민족은 새로운 지배전략의 결과였다. 원민족은 주변 나라들의 천연자원과 노동력, 전략적으로 중요한 영토에 범대륙 금융자본이 직접적으로 접근하는 것을 정당화한다.(p.238)

발생사회학은 마르크스주의 이론, 앵글로색슨 문화인류학자들의 이론, 그리고 생산방식과 상징체계와 사회적 형성물의 단선적인 발전을 요구하는 다른 모든 이론과 철저히 단절했다. 발생사회학에서는 ‘발전한’ 사회도 ‘저개발된’ 사회도 ‘개발도상국’도 존재하지 않는다. 이 사회학자들은 물질적 생산을 늘리기 위해 다양한 도구를 사용하고 축적이 빠른 산업사회가 다른 모든 사회들보다 우월하다는 진술에 이의를 제기한다.(p.311)

사회학자는 가치들의 정당성에 대한 기준을 마련하는 일에 협력한다. 인간의 진실과 역사의 의미에 대한 사회학적 기준들은 존재하지 않는다. 다시 한 번 반복하자면, 역사의 의미와 인간의 진실은 집단적 행동의 산물이고, 여기에 각각의 다른 인간처럼 사회학자가 관여하기 때문이다. 하지만 가치와 의미는 사회학의 연구 대상이다. 사회학은 변하지 않고 독립적이고 영원히 유효한 ‘진실’을 알지 못한다. 그 중심적인 질문들이 겨냥하는 것은, 특정한 사회의 얼마나 많은 인간들이 의미와 가치의 발전에 참여하도록 초대받았는가, 그들이 자신들의 제안을 표현할 때 얼마나 많은 자유를 누리는가, 그리고 그 제안들이 얼마나 효과적으로 실행되는가 등이다.(p.316)

“남에게 가해지는 비인간성은 내 안의 인간성을 파괴한다.”
나는 칸트의 인식을 다시 보면서 그것을 내 것으로 삼는다. 우리 각자는 정언적 명령을 지니고 있다. 정언적 명령은 세계적인 시민사회의 원동력이다. 정체성—나는 타자이고, 타자는 나다—의 의식은 본질적으로 인간의 일부다. 자본주의 체계의 근본적 원리는 개인들과 민족들 간의 살벌한 경쟁이다. 정체성의 의식과 도덕적 명령은 자본주의 체계와는 철저히 상반되는 전략을 펼치는데, 그것은 연대성의 전략이다. 자본의 논리는 대결, 전쟁, 파괴 등에 근거한다. 연대성의 논리는 인간들 간의 관계가 지닌 상보성과 호혜성에 근거한다.(p.349)

목차
들어가는 말: 우리는 인간의 행복을 위해 무엇을 할 수 있을까?
1장 지식인은 무엇을 해야 하는가?
2장 불평등은 어떻게 해서 생겨났나?
1. 루소의 경고
2. 야만적인 세계질서
3. 루카치의 백일몽
양심은? 역사를 움직일 수 있다
3장 이데올로기의 두 얼굴
1. 조르주 뒤비, 무엇이 옳고 무엇이 틀린가?
2. 이데올로기들은 어떻게 생겨나고 발전하고 변화하는가?
3. 《이코노미스트》의 예상치 못한 조롱
4. 반계몽주의, 누군가에게는 낙원, 누군가에게는 망상
4장 학문과 이데올로기, 대립의 역사
1. 막스 베버, 독일 대학교에 무슨 일이 있었나?
2. 갈릴레이의 사상을 요구한 베네치아 총독
3. 양심 없는 학문은 영혼의 폐허다
4. 대학이 무슨 소용인가?
학문은 예술에 대해 무엇을 말할 수 있을까?
5장 인간은 왜 스스로를 소외시키고 있나
1. 자기 자신에게 낯설어진 사람들
2. 텔레비전 앞 흔들 인형이 되다
6장 국가의 권력은 어디로 갈까?
1. 국가는 어떻게 생겨나는가?
2. 국가, 권력자들의 무기
3. 관료의 기생생활
4. 앙리 르페브르, 권력은 왜 비밀을 만드는가?
5. 카를 마르크스, 국가론의 유산
마르크스를 사칭하는 나라들
6. 국가 없는 사회
7. 하버마스, 약자들에게 소용없는 국가
7장 국민이야말로 문명의 증거
1. 국민, 발미의 포격과 함께 역사에 등장하다
2. 인종주의, 문명을 위협하다
3. 실패한 탈식민화, 원민족의 비극
4. 엘리트는 마리오네트
5. 학살 캠페인, 유럽 첩보기관이 바빠진 이유
6. 비스마르크, 독일을 위해 아프리카를 분할하다
7. 남수단의 지옥
8. 우리의 자유와 당신들의 자유를 위해
8장 사회는 어떻게 생겨나고 발전하는가?
1. 역사에도 법칙이 있을까?
2. 문화인류학, 인간 사회의 시작을 실험하다
9장 발생사회학, 목소리 없는 이들에게 목소리를
10장 어둠의 인류애
나오는 말: 당신은 어느 편에 서 있는가?
옮긴이의 말
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