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ISBN: 9788976827609
264쪽
153 x 224 (㎜)
지금 이책은
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책 소개
출판사 리뷰
국내에는 아직 본격적으로 소개된 바 없지만 왕성한 저술활동과 사회운동 참여로 국제적인 인정을 받고 있는 미카엘 뢰비(Michael Lowy, 1938~ )의 대표작으로 손꼽히는 이 책은 라틴아메리카의 ‘해방그리스도교’를 이론적 측면에서, 그리고 실천적ㆍ역사적 측면에서 종합적이고 체계적으로 분석한 역작이다. 이 책에서 뢰비는 칼 맑스와 막스 베버의 논의를 통해 가톨릭의 반자본주의적 성격을 고찰하는가 하면, ‘종교는 보수적’이라는 일반적인 이해와 ‘종교는 인민의 아편’이라는 언설에 대한 단편적인 이해를 거부하고 주요 맑스주의 이론가들의...
국내에는 아직 본격적으로 소개된 바 없지만 왕성한 저술활동과 사회운동 참여로 국제적인 인정을 받고 있는 미카엘 뢰비(Michael Lowy, 1938~ )의 대표작으로 손꼽히는 이 책은 라틴아메리카의 ‘해방그리스도교’를 이론적 측면에서, 그리고 실천적ㆍ역사적 측면에서 종합적이고 체계적으로 분석한 역작이다. 이 책에서 뢰비는 칼 맑스와 막스 베버의 논의를 통해 가톨릭의 반자본주의적 성격을 고찰하는가 하면, ‘종교는 보수적’이라는 일반적인 이해와 ‘종교는 인민의 아편’이라는 언설에 대한 단편적인 이해를 거부하고 주요 맑스주의 이론가들의 종교 인식을 살펴 맑스주의와 그리스도교 사이의 접점을 찾아내는 탁월한 이론적 작업을 전개한다. 또한 다른 한편으로, 브라질, 니카라과, 엘살바도르 등, 라틴아메리카 각지에서 그리스도교와 민중 운동이 어떻게 결합되었는지에 대한 구체적이고 역사적 분석을 통해 라틴아메리카 해방그리스도교에 대한 종합적인 이해를 가능하게 한다. 책의 제목인 ‘신들의 전쟁’은 막스 베버의 「직업으로서의 학문」에서 따온 것으로 두 가지 ‘전쟁’을 의미한다. 그 중 하나는 진보적인 그리스도교 신자들의 신 개념과 보수적인 그리스도교 신자들의 신 개념 사이의 투쟁이고, 더 중요한 다른 의미는 해방신학의 신과 자본주의의 우상들(돈, 시장, 상품, 자본 등) 사이의 전쟁이다.
그리스도교는 어떻게 해방의 이념이 되었는가!!
라틴아메리카의 민중운동과 해방신학에 대한 이론적ㆍ역사적 고찰!
라틴아메리카에 대한 일반적인 관심에 비해 핵심적인 저작이나 주제에 대한 소개는 체계적으로 이루어지고 있지 않다는 문제의식에서, 국내의 대표적인 라틴아메리카 연구 기관인 서울대학교 라틴아메리카연구소가 그린비와 함께 펴내고 있는 ‘트랜스라틴 총서’의 10번째 책 『신들의 전쟁』이 출간되었다. 국내에는 아직 본격적으로 소개된 바 없지만 왕성한 저술활동과 사회운동 참여로 국제적인 인정을 받고 있는 미카엘 뢰비(Michael Lowy, 1938~ )의 대표작으로 손꼽히는 이 책은 라틴아메리카의 ‘해방그리스도교’를 이론적 측면에서, 그리고 실천적ㆍ역사적 측면에서 종합적이고 체계적으로 분석한 역작이다. 이 책에서 뢰비는 칼 맑스와 막스 베버의 논의를 통해 가톨릭의 반자본주의적 성격을 고찰하는가 하면, ‘종교는 보수적’이라는 일반적인 이해와 ‘종교는 인민의 아편’이라는 언설에 대한 단편적인 이해를 거부하고 주요 맑스주의 이론가들의 종교 인식을 살펴 맑스주의와 그리스도교 사이의 접점을 찾아내는 탁월한 이론적 작업을 전개한다. 또한 다른 한편으로, 브라질, 니카라과, 엘살바도르 등, 라틴아메리카 각지에서 그리스도교와 민중 운동이 어떻게 결합되었는지에 대한 구체적이고 역사적 분석을 통해 라틴아메리카 해방그리스도교에 대한 종합적인 이해를 가능하게 한다.
책의 제목인 ‘신들의 전쟁’에도 주목할 필요가 있다. 지은이는 이 책의 서문에서 막스 베버의 「직업으로서의 학문」에서 따온 이 제목이 의미하는 바를 밝히고 있다. 우선 이 전쟁은 내적으로 진보적인 그리스도교 신자들의 신 개념과 보수적인 그리스도교 신자들의 신 개념 사이의 투쟁으로, 극단적인 경우 내전의 형태를 취할 수도 있다. 하지만 ‘신들의 전쟁’의 더 중요한 의미는 해방신학의 신과 자본주의의 우상들(돈, 시장, 상품, 자본 등) 사이의 전쟁이다. 해방신학에서 상정하는 신의 이미지는 ‘가난한 자들을 위한 신’으로서 이들에게 예수 그리스도는 흔히 가장 가난하고 비천한 자의 형상으로 나타난다. 따라서 해방그리스도교의 투쟁은 단순히 정치적 억압에 대한 저항이나, 빈곤의 단편적인 해결에서 그치지 않고, 자본주의적 질서에 대한 근본적인 저항으로 나아간다는 것이 미카엘 뢰비의 주장이다.
미카엘 뢰비의 이 책은 오늘날 우리에게도 여전히 시사하는 바가 크다. 멀게는 1970~80년대 한국의 해방신학 수용을 연구하는 데 있어 중요한 참조점이 되겠지만, 문정현 신부나 지율 스님과 같이 여전히 사회적 투쟁에 나서고 있는 성직자들의 활동을 역사적ㆍ이론적으로 이해할 수 있는 좋은 기회가 될 것이다. 또한 다른 한편으로 교회의 대형화ㆍ사유화ㆍ권력지향과 같은 문제들, 최근 레이디 가가 방한에 대한 기독교계의 반응을 통해 드러난 극단적이고 맹목적인 보수화의 문제 등 종교와 관련된 갈등이 점점 커져 가고 있는 오늘날 한국사회에서 종교의 역할을 어떻게 바라보고 새롭게 정립해야 하는지에 대한 중요한 기준점이 될 수 있을 것이다.
그리스도교는 자본주의와 양립할 수 있는가?
막스 베버는 『개신교 윤리와 자본주의 정신』에서 개신교(특히 칼뱅교)와 자본주의 사이에 ‘선택적 친화성’(elective affinity)이 있다고 이야기한다. 여기서 ‘선택적 친화성’이 뜻하는 것은 개신교가 자본주의 경제 발전의 직접적인 원인이라는 것이 아니라, 특정 종교와 자본주의적 생활양식 사이에는 서로 보강하고 이끌어주는 관계가 있다는 말이다. 미카엘 뢰비는 베버의 이러한 주장을 역으로 뒤집어, 베버가 자신의 저작에서 빼놓은 하나의 장(章)을 찾아낸다. 바로 개신교 교회가 자본주의 발전과 선택적 친화성의 관계에 있다면, 역으로 가톨릭 교회는 자본주의 발전과 ‘부정적 친화성’(negative affinity)의 관계에 있다는 것이다. 베버 자신도 이후 「경제와 사회」나 「사회경제사」 등의 저작에서 밝히고 있듯이, 가톨릭 교회(그리고 일부 개신교 교파) 내에는 자본주의 정신과 화해할 수 없는 기본적인 혐오가 존재한다. 즉 “상인은 하느님을 기쁘게 할 수 없다”(homo mercator vix aut numquam potest Deo placere)와 같은 구절에서 드러나는 이윤 추구에 대한 가톨릭 교회의 전통적인 부정적 태도, 그리고 자본주의가 가져올 비인격적 관계에 대한 혐오와 같은 감정들이 그렇다. 베버가 빼먹은 가톨릭의 반자본주의적 성향에 대한 장은 이후 베르나르드 그루아튀상(Bernard Groethuysen), 에밀 풀라(?mile Poulat), 아민토레 판파니(Amintore Fanfani) 등에 의해 채워지게 된다.
가톨릭의 이러한 반자본주의적 성격은 당연히 맑스주의자들의 주의를 끌었다. 뢰비는 우선 맑스의 “종교는 인민의 아편이다”라는 문장을 거론하면서, 이 문장이 그동안 종교 현상에 대한 맑스주의적 개념의 정수로 이해되어 왔다는 점에 대해 문제를 제기한다. 이 표현이 들어 있는 맑스의 글(“종교적 고통은 현실 고통의 표현이면서 그와 동시에 현실 고통에 대한 저항이다. 종교는 억눌린 피조물의 한숨이고, 심장없는 세계의 심장이며, 영혼 없는 상황의 영혼이다. 종교는 인민의 아편이다.” _ 『헤겔 법철학 비판서설』)을 전체적으로 주의 깊게 읽는다면, 종교를 사제들의 음모라고 보는 일방적인 해석보다는 인간 본질의 소외로서 종교를 바라 본 신헤겔주의 좌파의 입장에 더 가까운 표현이라는 것을 알 수 있다는 것이다. 이 표현을 포함한 몇몇 단편적이 언급 외에 맑스에게서 종교에 대한 본격적인 분석을 찾아보기는 어렵다. 다만 상품 물신숭배에 바탕한 자본주의를 비판하기 위한 언어로서 종교적인 메타포를 사용했을 뿐이다.
하지만 엥겔스 이후, 여러 맑스주의자들은 종교의 반자본주의적 성격에 주목했다. 엥겔스는 대부분의 종교가 기존 질서에 정당성을 부여하는 역할을 하지만 상황에 따라 비판적, 저항적, 심지어 혁명적 역할을 수행하기도 한다는 점에 주목했다. 엥겔스는 원시그리스도교를 근대 사회주의와 비교하거나, 독일의 천년왕국설적 예언자들에 대한 칭송을 숨기지도 않았다. 그 외에도 카를 카우츠키는 토마스 뮌처와 토머스 모어에
저자 소개
- 구분 : 저서
- 국적 : 브라질
- 분류 : 인문/철학자 , 기타
- 인기지수 : 22
미카엘 뢰비는 브라질 출신의 사회학자이자 철학자이다. 1938년, 오스트리아에서 이민 온 유대인 가정에서 태어나, 1960년에 상파울루 대학교 사회학과를 졸업하였다. 이후 프랑스에 유학하여, 1964년에 프랑스 소르본 대학교에서 박사학위를 받았다. 1978년부터 프랑스 국립과학연구센터(CNRS) 연구원으로 일하면서, 사회과학고등연구원(EHESS)에서 강의하였으며, 스탠퍼드 대학교를 비롯한 미국의 여러 대학의 초청을 받아 강의한 바 있다. 현재 프랑스 국립과학연구센터 명예 연구이사이고, 사회과학고등연구원, 암스테르담에 있는 국제연구·교육연구소(International Institute for Research and Education)에서 강의하고 있다. 또한 여러 학술지의 편집에 관여하고 있으며, 프랑스 신 반자본당과 제4인터내셔널에서 활동하면서 브라질 노동자당이나 무토지농민운동과 밀접한 관련을 맺는 등, 사회활동에도 활발하게 나서고 있다. 특히 최근에는 환경 문제에 관심을 가지면서 2007년 파리에서 열린 제1차 국제생태사회주의회의(International Ecosocialist Meeting)를 조직하기도 했다. 미카엘 뢰비는 지금까지 수많은 논문과 책을 썼는데, 1980년대 중반까지는 주로 맑스, 루카치 등 맑스주의 사상을 지식사회학적 관점에서 다뤘고, 80년대 중반 이후부터는 문화사회학적 관점에서 다양한 문화 현상, 특히 종교와 정치의 관계에 대한 많은 글을 발표하고 있다. 대표적인 저서로는 이 책 『신들의 전쟁』 이외에도 『체 게바라의 맑스주의』(1973, 2007), 『루카치 : 낭만주의에서 볼셰비즘까지』(1981), 『조합되고 불균등한 발전의 정치 : 영구혁명론』(1981), 『구원과 유토피아 : 중부 유럽의 해방적 유대교』(1992), 『세계 변화에 대해 : 정치철학 에세이— 맑스에서 발터 벤야민까지』(1993), 『조국이냐 어머니 지구냐 : 민족 문제에 대한 에세이』(1998), 『프란츠 카프카 : 꺾이지 않는 몽상가』(2004), 『화재경보 : 벤야민의 ‘역사개념론’』(2005), 『체 게바라 : 꺼지지 않은 불꽃』(2007) 등이 있다.
역자 소개
- 국적 : 대한민국
- 분류 : 역사/종교학자 , 기타
- 인기지수 : 20
전남대학교 정치외교학과에서 정치학 석사를 마치고, 브라질 상파울루 가톨릭대학교에서 종교학 석사, 상파울루 감리교대학교에서 종교학 박사를 하였다. 현재 한신대학교 종교문화학과 교수이고 우리신학연구소 이사장을 맡고 있다. 지은 책으로는 『생태학의 도전과 그리스도교』, 『21세기 사회와 종교 그리고 유토피아』(공저), 『신자유주의시대 라틴아메리카 시민사회의 대응과 문화변동』(공저) 등이 있고, 옮긴 책으로는 『물신』(프란츠 힌켈라메르트), 『생태 신학』(레오나르두 보프), 『종교사회학 : 마르크스주의적 관점』(프랑수아 후타르) 등이 있다.
책 속에서
이 책에서는 지난 35년 동안[1960년대~1995년까지], 라틴아메리카의 정치적/종교적 영역에서 일어난 새로운 발전에 대한 연구를 일반적이고 분석적인 관점에서 소개하고자 한다. 이러한 발전은 사회변혁에 중요한 요인이 되었다. 35년이라는 기간 설정은 자의적인 것이 아니다. 1950년대 말 라틴아메리카는 종교와 정치의 관계사史에 있어 새로운 시대를 열었다. 이 시대는 오늘날까지 여전히 지속되고 있고, 그 끝을 예견할 수 없다. 이 시대는 1958년부터 59년 사이에 거의 동시에 일어난 두 가지 역사적인 사건에서 시작된다. 하나는 바티칸에서 일어난 사건으로, 요한 23세가 교황으로 선임된 것이다. 다른 하나는 카리브 해의 한 섬에서 일어난 사건으로, 쿠바혁명의 성공이다. _ 4쪽
이처럼 광범위한 사회적・종교적 운동을 보통 ‘해방신학’이라고 말한다. 그러나 이 운동이 새로운 신학보다 훨씬 이전에 나타났고, 그리고 이 운동의 활동가들이 대부분 신학자들이 아니기 때문에, 이 운동을 해방신학이라고 지칭하는 것은 적절하지 않다. 또한 가끔 이 운동을 ‘가난한 이들의 교회’Igreja dos Pobres라고 부른다. 그러나 이 운동이 포괄하는 사회적 관계망은 제도로서의 교회를 아무리 폭넓게 정의하더라도 교회의 경계를 훨씬 뛰어넘기 때문에, 이 용어도 적절치 않다. 그래서 나는 이 운동을 ‘해방론적 그리스도교’Liberationist Christianity(이하 해방그리스도교)라고 부를 것을 제안한다. 왜냐하면 이 용어는 ‘신학’이나 ‘교회’보다 훨씬 더 광범위한 개념이고, 종교 문화와 사회적 네트워크, 신앙과 실천을 다 포괄하기 때문이다. _ 61쪽
로자 룩셈부르크는 이러한 전략을 공유하면서도, 이와 다른 독창적인 접근법을 보여 주었다. 그녀는 자신이 확신에 찬 무신론자였을지라도, 종교 자체보다는 교회가 교회 전통의 이름으로 행한 반동적인 정책을 더 비판하였다. 로자 룩셈부르크는 1905년에 쓴 한 논문(「교회와 사회주의」)에서, 근대 사회주의자가 오늘날의 보수적인 사제보다 더 그리스도교의 근본 원칙에 충실하다고 주장했다. 사회주의자들은 평등과 자유와 형제애에 기반을 둔 사회질서를 위하여 투쟁하고, 따라서 사제들이 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”는 그리스도교의 원칙을 인류의 삶 속에서 구체화하기를 진정으로 바란다면 사회주의를 기꺼이 받아들여야 한다. 사제가 부자들이나 가난한 이들을 착취하고 억누르는 이들을 지지할 때, 그는 명백히 그리스도의 가르침에 거슬러 행동하고 있는 것이다. 다시 말하면, 그리스도가 아니라 황금송아지를 섬기고 있는 것이다. 그리스도교의 초기 사도들은 헌신적인 공산주의자들이었고, 대大 바실리오, 요한 크리스토모와 같은 교부들은 사회 불의를 규탄하였다. 오늘날 사회주의 운동이 그리스도교의 이러한 대의를 이어받았다. 왜냐하면 이 운동은 가난한 이들에게 형제애와 평등의 복음을 전하고, 자유와 이웃 사랑의 왕국을 이 땅에서 건설하도록 요청하기 때문이다. 룩셈부르크는 유물론의 이름으로 철학적 전투를 벌이는 대신에, 노동운동을 위하여 그리스도교 전통의 사회적 차원을 복원하려고 하였다. _ 24~25쪽
리오스 몬트는 국민들에게, 자신이 “총알, 군화 또는 투표 덕분이 아니라”, 주님 덕분에 대통령이 되었다고 주장했다. 그는 잦은 공개 강연이나 설교를 통해서 과테말라가 ‘아메리카의 새로운 예루살렘’이 되었다면서 과테말라를 축성했다. “형제들이여, 과테말라가 그리스도 편에 서 있다고 세상을 향해 말할 수 있어 감사합니다. 형제들이여, 여기서 명령하는 자는 주님 중의 주님이시라는 것을 세상에 말할 수 있어 감사합니다.” 이에 대한 충실한 응답으로, 말씀의 교회 목사들은 자신의 양떼들에게 다음과 같이 설명했다. “오늘날 세상에는 단 두 개의 그리스도교 정부가 존재한다. 하나는 미국 정부이고 다른 하나는 과테말라 정부이다. 정의의 문제에 끼어들거나, 기존 질서를 바꾸는 것은 신자들의 역할이 아니다. 이 모든 것은 정부의 과제이고, 그리고 하느님 덕분에 정부는 하느님의 손 안에 있다.” / 사실 리오스 몬트 정부(1982년 3월~1983년 8월) 아래서, 이전보다 훨씬 더 심각한 군사적 잔학 행위들이 자행되었다. 마을 전체가 초토화되었고, 수천 명의 남자와 여자와 어린아이들이 모골이 송연해지는 집단 살육으로 죽어 갔다. / …… ‘말씀의 교회’ 장로들elders은 리오스 몬트의 자문으로 활동했고, 그의 정책에 도덕적・종교적 정당을 부여하는 데 도움을 주었다. 원주민 공동체 전체를 살육했다는 증거가 나왔을 때, 이 장로들은 그것을 ‘중상모략하는 캠페인’이라고 부인하거나, ‘체제 전복 세력’을 뿌리 뽑기 위해 필요한 것이라고 정당화했다. _ 206~208쪽
이처럼 광범위한 사회적・종교적 운동을 보통 ‘해방신학’이라고 말한다. 그러나 이 운동이 새로운 신학보다 훨씬 이전에 나타났고, 그리고 이 운동의 활동가들이 대부분 신학자들이 아니기 때문에, 이 운동을 해방신학이라고 지칭하는 것은 적절하지 않다. 또한 가끔 이 운동을 ‘가난한 이들의 교회’Igreja dos Pobres라고 부른다. 그러나 이 운동이 포괄하는 사회적 관계망은 제도로서의 교회를 아무리 폭넓게 정의하더라도 교회의 경계를 훨씬 뛰어넘기 때문에, 이 용어도 적절치 않다. 그래서 나는 이 운동을 ‘해방론적 그리스도교’Liberationist Christianity(이하 해방그리스도교)라고 부를 것을 제안한다. 왜냐하면 이 용어는 ‘신학’이나 ‘교회’보다 훨씬 더 광범위한 개념이고, 종교 문화와 사회적 네트워크, 신앙과 실천을 다 포괄하기 때문이다. _ 61쪽
로자 룩셈부르크는 이러한 전략을 공유하면서도, 이와 다른 독창적인 접근법을 보여 주었다. 그녀는 자신이 확신에 찬 무신론자였을지라도, 종교 자체보다는 교회가 교회 전통의 이름으로 행한 반동적인 정책을 더 비판하였다. 로자 룩셈부르크는 1905년에 쓴 한 논문(「교회와 사회주의」)에서, 근대 사회주의자가 오늘날의 보수적인 사제보다 더 그리스도교의 근본 원칙에 충실하다고 주장했다. 사회주의자들은 평등과 자유와 형제애에 기반을 둔 사회질서를 위하여 투쟁하고, 따라서 사제들이 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”는 그리스도교의 원칙을 인류의 삶 속에서 구체화하기를 진정으로 바란다면 사회주의를 기꺼이 받아들여야 한다. 사제가 부자들이나 가난한 이들을 착취하고 억누르는 이들을 지지할 때, 그는 명백히 그리스도의 가르침에 거슬러 행동하고 있는 것이다. 다시 말하면, 그리스도가 아니라 황금송아지를 섬기고 있는 것이다. 그리스도교의 초기 사도들은 헌신적인 공산주의자들이었고, 대大 바실리오, 요한 크리스토모와 같은 교부들은 사회 불의를 규탄하였다. 오늘날 사회주의 운동이 그리스도교의 이러한 대의를 이어받았다. 왜냐하면 이 운동은 가난한 이들에게 형제애와 평등의 복음을 전하고, 자유와 이웃 사랑의 왕국을 이 땅에서 건설하도록 요청하기 때문이다. 룩셈부르크는 유물론의 이름으로 철학적 전투를 벌이는 대신에, 노동운동을 위하여 그리스도교 전통의 사회적 차원을 복원하려고 하였다. _ 24~25쪽
리오스 몬트는 국민들에게, 자신이 “총알, 군화 또는 투표 덕분이 아니라”, 주님 덕분에 대통령이 되었다고 주장했다. 그는 잦은 공개 강연이나 설교를 통해서 과테말라가 ‘아메리카의 새로운 예루살렘’이 되었다면서 과테말라를 축성했다. “형제들이여, 과테말라가 그리스도 편에 서 있다고 세상을 향해 말할 수 있어 감사합니다. 형제들이여, 여기서 명령하는 자는 주님 중의 주님이시라는 것을 세상에 말할 수 있어 감사합니다.” 이에 대한 충실한 응답으로, 말씀의 교회 목사들은 자신의 양떼들에게 다음과 같이 설명했다. “오늘날 세상에는 단 두 개의 그리스도교 정부가 존재한다. 하나는 미국 정부이고 다른 하나는 과테말라 정부이다. 정의의 문제에 끼어들거나, 기존 질서를 바꾸는 것은 신자들의 역할이 아니다. 이 모든 것은 정부의 과제이고, 그리고 하느님 덕분에 정부는 하느님의 손 안에 있다.” / 사실 리오스 몬트 정부(1982년 3월~1983년 8월) 아래서, 이전보다 훨씬 더 심각한 군사적 잔학 행위들이 자행되었다. 마을 전체가 초토화되었고, 수천 명의 남자와 여자와 어린아이들이 모골이 송연해지는 집단 살육으로 죽어 갔다. / …… ‘말씀의 교회’ 장로들elders은 리오스 몬트의 자문으로 활동했고, 그의 정책에 도덕적・종교적 정당을 부여하는 데 도움을 주었다. 원주민 공동체 전체를 살육했다는 증거가 나왔을 때, 이 장로들은 그것을 ‘중상모략하는 캠페인’이라고 부인하거나, ‘체제 전복 세력’을 뿌리 뽑기 위해 필요한 것이라고 정당화했다. _ 206~208쪽
목차
목차
서문
1장 l 종교와 정치 : 맑스와 베버의 재해석
1. 맑스주의와 종교 : 인민의 아편?
2. 가톨릭 윤리와 자본주의 정신 : 막스 베버의 종교사회학에 빠져 있는 장(章)
2장 l 라틴아메리카의 해방그리스도교?
1. 해방신학과 해방그리스도교
2. 해방신학에서의 근대성과 근대성 비판
3. 해방신학과 맑스주의
3장 l 라틴아메리카의 정치와 종교 : 세 가지 사례
1. 브라질 교회와 정치
2. 중미 그리스도교와 봉기의 기원
3. 해방 개신교와 보수 개신교
결론 l 해방신학은 끝났는가?
옮긴이 후기
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서문
1장 l 종교와 정치 : 맑스와 베버의 재해석
1. 맑스주의와 종교 : 인민의 아편?
2. 가톨릭 윤리와 자본주의 정신 : 막스 베버의 종교사회학에 빠져 있는 장(章)
2장 l 라틴아메리카의 해방그리스도교?
1. 해방신학과 해방그리스도교
2. 해방신학에서의 근대성과 근대성 비판
3. 해방신학과 맑스주의
3장 l 라틴아메리카의 정치와 종교 : 세 가지 사례
1. 브라질 교회와 정치
2. 중미 그리스도교와 봉기의 기원
3. 해방 개신교와 보수 개신교
결론 l 해방신학은 끝났는가?
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