자연과학과 인문학은 본디 하나의 학문이었다

고대 인류가 가장 먼저 부딪힌 문제는 우주와 자연의 법칙이었다. 해와 달 그리고 날씨, 식물의 생성과 성장 등 자연현상에 대한 이해는 과학의 출발점이었다. 그러나 그 표현 방식은 신화와 종교였다. 여기서 초월적이고 전능한 존재인 신이 등장했다. 고대 인류의 문명과 문화가 종교에서 출발한 것은 바로 이런 이유에서였다. 우주의 탄생에 관한 현대 과학의 설명은 고대의 신화와 종교에서 설명하는 바와 거의 유사하다. 역사의 과정에서 인간의 호기심과 상상이 과학을 만들어냈고, 역사는 이 과학 덕분에 진보해왔다. 이 점을 보다 분명하게 입증할 수 있는 증거는 인류가 수렵채집 시대에서 문명을 낳은 농경시대로 접어든 것에 대한 인류 역사의 설명에서 드러난다.
그동안 우리는 인류의 농경 생활과 정착을 문명의 출발점이라고 여겨왔다. 그러나 최근 튀르키예와 시리아 중간 지역에서 고대 유적지가 발견되었다. 조사해보니 그 연대가 기원전 1만 2000년경으로 밝혀졌다. 바로 흙더미에서 발견된 괴베클리 테페 유적이다. 이 고대 도시 유적에서 엄청나게 많은 동물 뼈가 발견되었는데 그것은 바로 신전에 바쳐진 제물이었다. 이 유적은 그동안 우리가 알고 있던 문명 탄생의 원인에 대한 생각을 바꾸어놓았다. 인류가 농경을 위해 정착하면서 신전과 도시가 세워지고 문명의 역사가 시작된 게 아니라, 종교 생활을 위해 정착하다 보니 농사를 짓게 되었고 도시가 세워지면서 문명이 발전했다는 것이다. 거대한 신전을 건축하려면 고도의 과학기술이 필요하다. 이집트문명의 거대한 피라미드와 신상, 메소포타미아문명의 여러 도시 건축물, 그리고 인더스문명의 모헨조다로 도시 등은 신과 인간의 관계가 곧 자연과학으로서, 물질문명을 탄생하게 한 인문과학으로서 정신문화의 기초가 되었다는 점을 보여준다. 도시학자 에드워드 소자는 인간과 신의 협력관계에 의한 도시 건설과 정치가 인구를 증가시켰으며 이것이 농업, 즉 문명의 본질적인 기초가 되었다고 설명한다.
이처럼 처음부터 정신문화와 물질문명은 서로 분리되어 인류 역사를 만들어온 것이 아니었다. 고대 그리스 지식인들이 자연철학이라고 한 바와 같이 과학과 철학은 분리된 영역이 아니라 상호 융합된 영역이었다. 중세 시대에도 유럽에서는 수도원이 학문 연구의 중심지였으며 우수한 인재들이 수도원과 교회에 모여들어 신학뿐 아니라 철학과 물리학, 천문학 등을 연구했다. 지동설을 주장한 코페르니쿠스, 이를 입증한 갈릴레이와 케플러 등의 천재 과학자들은 모두 교회 사제였고 데카르트, 파스칼 등 근대 유럽의 철학자들 역시 과학자였다.

서양 중심 문명론은 역사적 허구다

서양 역사가들은 흔히 비유럽 지역의 문명을 과소평가하고 백인 우월주의에 사로잡혀 동양 문명의 우월성을 폄훼, 축소하거나 심지어 왜곡해왔다. 과학혁명이 유럽에서 일어났다는 자부심으로 인류 문명사를 유럽에 맞춰 서술한 것이다. 이러한 왜곡된 역사 인식이 바로 오리엔탈리즘이다. 그러나 유럽이 근대 과학혁명을 일으킬 수 있었던 것은 바로 동양의 우수한 문명을 수용하고 영향을 받았기 때문이다. 만일 동양의 문화가 유럽에 전파되지 않았더라면 유럽은 지금도 동양에 비해 미개한 상태에 놓여 있을지 모른다.
15세기까지 중국은 자연과학과 기술 분야에서 유럽보다 훨씬 발전한 선진국이었다. 유럽에서 중국으로 들어온 것보다 중국에서 유럽으로 수출한 것이 더 많았다. 자석나침반과 이를 이용한 항해술, 종이, 인쇄술, 도자기 그리고 화약이 그것이다. 사실상 동양의 문명이 미개한 유럽의 문명을 일깨워준 것이다. 유럽이 봉건제에서 벗어나 자본주의와 근대화를 이룩한 것은 동양 문명과 문화의 덕택이었다.
동서 문화권 교류의 중심이었던 이슬람 문명의 역할 또한 지대했다. 이슬람이 지배한 지역들은 헬레니즘 문화와 페르시아 문화의 전통이 깊이 뿌리내린 곳인 데다 동으로는 인도와 중앙아시아를 거쳐 중국까지 주변의 여러 문화를 수용할 수 있었다. 중세 유럽의 과학이 기독교의 영향으로 암흑에 싸여 있는 동안, 이슬람 세계는 그리스 과학과 자연철학을 받아들여 이를 더욱 발전시켰다. 아리스토텔레스, 히포크라테스, 유클리드, 아르키메데스 등 뛰어난 그리스 자연철학자들의 업적이 후대에 전해질 수 있었던 것은 이들의 과학과 학문에 대한 적극적인 연구와 투자 덕분이다.
등자와 종이, 화약, 나침반 등의 동양 발명품이 유럽을 비롯해 전 세계의 역사를 바꾸어놓을 줄은 아무도 몰랐다. 그렇다면 이러한 발명품들을 갖춘 동양에서는 왜 유럽보다 근대화가 늦었는가.
이는 지리적 환경과 사회체제의 차이에서 비롯되었다. 예컨대 유럽은 토지가 척박하여 농작물은 물론 많은 물자가 충분히 생산되지 못했다. 거기다 유럽 인구가 증가하여 살기 위해서는 다른 부족과 국가를 약탈하거나 이슬람 세계 혹은 중국 등 동양과의 무역을 통해 필요한 물자를 충당해야 했다. 그렇게 하기 위해서는 무역이나 정복 전쟁을 끊임없이 하면서 바다와 육지로 멀리 나아가야 했다. 그러나 중국과 한국 등 아시아 지역은 필요한 모든 물자를 자급자족했기 때문에 그런 모험을 하지 않아도 되었다. 자급자족 상태에서 굳이 먼바다를 항해할 필요가 없으니 나침반을 이용한 해양 진출이 거의 없었고, 또 동양에서는 유럽처럼 국가들 간에 전쟁이 많지 않아서 화약을 이용한 총과 대포 등의 무기를 만들 필요가 없었다. 종이와 인쇄술의 경우에는 지식의 지배층 독점 그리고 한자의 어려움이 지식 보급에 장애로 작용했다.
유럽대륙에서 르네상스, 종교개혁과 함께 과학기술의 근대화가 이루어지면서 이때부터 동양과 서양의 기술력이 크게 차이 나기 시작했다. 서양에서는 신의 섭리, 자연의 섭리, 우주의 섭리를 이해하려는 노력이 기초과학의 발전으로 이어졌으나 중국에서는 응용되지 않는 기초과학은 의미가 없다고 생각하는 경향으로 인해 기술 축적이 어려웠다. 특히 명나라가 마음의 수양이 학문 연구보다 중요하다고 주장하는 주자학을 관학으로 삼고 쇄국정책을 시행한 것이 과학기술 퇴보의 결정적 원인이 되었다. 한편 아랍 세계도 16세기까지는 페르시아의 정치, 그리스의 철학, 실크로드를 통해 전해진 중국과 인도의 기술, 문화가 융합되면서 가장 큰 발전을 이루었으나 종교 원리주의가 득세하면서 더 이상 발전을 이루어내지 못했다.

현대 과학은 문명의 이기가 될 것인가, 흉기가 될 것인가

고대부터 철학과 인문학에서 시작하고 발전해온 과학은 근대에 들어 새로운 전환점을 맞았다. 다윈의 진화론, 마르크스의 유물론, 프로이트의 정신분석학 등이 등장한 19세기는 유럽에서 오랜 세월 유지되어온 기독교적 인간관이 무너지고 새로운 인간상이 정립된 시기였다. 과학혁명을 기반으로 한 산업혁명은 사람들에게 인류 문명이 무한 진보할 수 있다는 신념을 심어주었다. 신의 전능함을 인간도 갖고 있다는 자신감이 넘쳤다. 성스러운 정신보다 세속적인 물질을 더 중시하는 가치관이 세상을 지배하게 되었다. 그리고 20세기 물리학은 인류에게 컴퓨터, 인터넷, 태양전지, 달 착륙, 핵무기, 게놈의 해독, 빅뱅 등에 관한 여러 가지 지식을 제공하면서 인간 삶의 근본을 바꾸어놓았다. 이제 인류 역사의 주체는 절대적 존재인 신이 아니라 인간이기에 인간은 ‘초인’이 되어야 했다. 그리하여 인간은 과학을 통해 신의 초월적 힘에 도전하기 시작했다.
계몽시대 이후 인간은 이성의 빛을 신봉하며 신과의 결별을 선언했다. 그리고 물질문명의 발달에 온 힘을 쏟으며 인간 능력을 신의 전능함과 비견했다. 그러나 두 차례의 세계대전을 겪으며 인간 이성에 대한 신뢰는 여지없이 무너져버렸다. 이후로 인간은 회의론에 빠져 근대성을 비판하며 새로운 삶의 희망을 이성이 아니라 실존에서 찾으려 했다. 산업사회가 파괴한 인간성 회복만이 인간의 미래를 보장한다는 신념은 탈근대성이라는 새로운 이념을 낳았다. 이제 과학이 역사의 주인인가, 아니면 역사가 과학을 지배할 수 있는가.
그 결과가 인류의 멸망이든 혹은 신의 경지에 오르는 것이든 현대 과학은 끊임없이 진전할 것이며 인류 역사는 그 흐름 속에서 무한히 변천할 것이다. 궁극적으로 역사의 진보와 퇴보는 인간이 과학을 어떻게 이용하느냐에 달려 있다. 과학의 시초가 그러했듯이 인문학적 통찰에 기반한 시대정신이 절실히 요구되는 이유다.

책 속에서

이 책은 역사와 과학이 어떻게 상호작용을 하면서 현대에 이르렀는가를 밝히는 데 목적이 있다. 더 나아가 현대 과학이 인류 역사를 더 발전시킬 것인지, 아니면 파괴할 것인지에 대한 답을 제시하고자 한다. 그동안 역사와 과학에 관한 여러 종류의 저서가 출간되었으나 대부분 과학기술사에 머물렀다. 이러한 한계를 극복하고자 인문학자와 과학자가 각기 다른 학문 분야의 시각에서 벗어나 융합의 관점에서 인류 문화와 문명의 전개 과정을 살폈다. - ‘저자 서문’에서

인간의 특징은 죽음과 삶 그리고 자신들을 둘러싸고 있는 자연과 우주를 향한 보편적인 상상과 영혼, 정신에서 나타난다. 종교나 신화에서 인간은 자신들에게 근원적인 문제와 본질적인 원칙을 찾는다. 시간의 개념을 우주에서 알아내어 이를 자연법칙에 적용한다. 이러한 추상적 개념을 이해한다는 것은 인간이 현실적인 실체만을 추구하는 존재가 아니라는 점을 보여준다. 우주와 자연의 법칙은 단지 현상에 불과하다. 그러나 이 법칙을 정신적인 것으로 이해하면 진리 혹은 인간 정신이 된다. 예컨대 인간이 진화하여 점점 지능이 발달하고 이에 따라 더 정밀하고 유용한 도구들의 발명이 늘어남으로써 생활 방식이 크게 진보한다. 이것을 문명이라 부르는데, 여기에는 두 가지 관점이 있다. 물질적인 문명인가, 아니면 정신적인 문화인가. - ‘제1장 신화와 종교’에서

오랫동안 우리는 인류의 농경 생활과 정착을 문명의 출발점이라 생각하고 이것을 인류 역사의 시작으로 여겼다. (…) 그러나 최근 튀르키예와 시리아 중간 지역에서 고대 유적지가 발견되었다. 조사해보니 그 연대가 기원전 1만 2000년경으로 밝혀졌다. 바로 흙더미에서 발견된 괴베클리 테페 유적이다. 이 고대 도시 유적에서 엄청나게 많은 동물 뼈가 발견되었는데 그것은 바로 신전에 바쳐진 제물이었다. 이 유적은 그동안 우리가 알고 있던 문명 탄생의 원인에 대한 생각을 바꾸어놓았다. 인류는 자연현상을 경외하며 우주와 만물의 탄생을 초월적 존재인 신의 작품으로 생각했다. 그리고 생존을 위해 신의 힘에 의지하여 살고자 했다. 그래서 인류는 고대부터 자연스럽게 종교를 중심으로 살게 되었다. 괴베클리 테페 유적은 바로 이 점을 보여주고 있다. 인류는 신을 모시는 신전 주위에 모여 살면서 자연스럽게 한곳에 정착한 것이다. 그리고 먹이를 찾아 이리저리 옮겨 다니는 수렵채집에서 벗어나 농사를 짓는 생계 방법을 선택하게 되었다. 말하자면 인류가 농경을 위해 정착하면서 신전과 도시가 세워지고 문명의 역사가 시작된 게 아니라, 종교 생활을 위해 정착하다 보니 농사를 짓게 되었고 도시가 세워지면서 문명이 발전했다는 것이다. - ‘제1장 신화와 종교’에서

고대 과학기술이 인류 역사에 미친 획기적인 변화는 무엇일까. 일단 농업으로 증가한 인구의 식량난이 해결되었을 뿐 아니라 각종 자연재해로부터 안전하게 지낼 수 있는 가옥과 건물 그리고 각종 생활 도구가 발명되어 인간은 혹독한 육체노동으로부터 해방될 수 있었다. 과거 수렵채집 생활을 하던 시대보다 평균 수명이 증가함으로써 인구 증가가 더욱 가속화하여 씨족이나 부족 사회가 국가로 발전해나갔다. 생존을 위한 노동에 매달리던 인간은 과학기술의 발전 덕분에 여유로운 생활을 하게 되어 점차 철학, 문학, 예술 등 정신문화가 발전하게 되었다. 수렵채집 시대에 인류는 수시로 집을 옮겨 다녀야 했다. 짐을 운반할 마차나 가축이 없어서 사람이 등에 지고 다녀야 했다. 집도 임시 거처나 동굴 같은 자연물을 이용하여 언제나 편하지 못했다. 또 날씨와 계절의 변화를 예측하지 못해 자연재해에 속수무책이었다. 늘 불안과 위험이 뒤따랐다. 그러나 농업시대에는 이 모든 문제가 해결되었고 인간은 이제 자연 상태에서 벗어나 본격적인 과학기술 문명으로 접어들게 되었다. - ‘제2장 문명의 시대’에서

『중국의 과학과 문명』으로 대표되는 조지프 니덤의 작업은 과학사학자뿐만 아니라 중국학 연구자, 과학자, 역사학자, 나아가 대중에게 중국에 대한 새롭고 풍부한 이해를 제공하여 중국 과학에 대한 새로운 시각을 보여주고 있다. 예컨대 과학은 오직 서양 문화의 전유물이라는 생각이 크게 흔들리게 되었다. 중국은 물론이고 한국과 일본에서도 전통 과학이 존재했으며, 이후 어느 시기인지는 특정하기 어려워도 근대 과학이 등장했고 그것이 지금까지 이어져 오고 있다는 것이다. - ‘제6장 봉건에서 근대로의 발전’에서

르네상스 정신은 인간과 자연의 가치를 중시하면서 과학과 이성이 지배하는 근대성의 시대를 열었다. 르네상스 시대 사람들은 하늘나라가 아니라 지상의 나라에 눈을 돌리고 인간도 신처럼 선과 악을 구별할 줄 아는 이성을 가졌다고 믿었을 뿐 아니라 신처럼 자연을 관찰하여 새로운 것들을 창조할 능력을 지니고 있음을 알았다. 인류의 역사는 이제 신의 섭리가 아니라 과학과 이성에 의해 결정되기 시작했다. 초월자 신 대신 이성과 과학의 힘을 지닌 인간이 우주의 주인이 된 것이다. 이러한 사상적 변화는 인류가 종교에 의해 자연을 이해하고 문명을 탄생시켜왔던 고대와 마찬가지로, 인간의 정신문화가 과학이라는 물질문명을 이끌어가는 것이 역사의 섭리임을 보여준다. - ‘제7장 르네상스: 천상에서 지상으로’에서

저자 서문―역사와 과학은 어떻게 상호작용해왔는가

제1장 신화와 종교
1. 우주와 인류
2. 상상의 과학, 신화
3. 호기심, 탐구의 힘
4. 신의 창조와 빅뱅
5, 생명체 탄생: 우연인가, 자연법칙인가
6. 인간의 출현
7. 생각하는 인간, 호모사피엔스
8. 함께 사는 법을 알다
9. 문명의 원천, 불

제2장 문명의 시대
1. 정착 생활
2. 풍족해진 물질
3. 만드는 기술
4. 지식의 저장고, 문자

제3장 동서양의 정신문화
1. 지중해 세계
2. 헬레니즘과 알렉산드로스대왕
3. 고대 그리스와 무세이온의 자연철학자들
4. 고대 중국 철학과 과학
5. 로마제국 시대

제4장 충돌과 교류
1. 비단에 매혹된 유럽
2. 유럽 문화의 탄생
3. 로마의 철학과 과학
4. 신이 지배하다
5. 이슬람의 등장

제5장 동양이 서양을 깨우다
1. 종이와 인쇄술 그리고 나침반과 화약
2. 수학의 나라, 인도
3. 중국 수학의 원리
4. 유럽에 전파된 동양의 발명품
5. 이슬람 과학과 유럽

제6장 봉건에서 근대로의 발전
1. 몽골의 등장
2. 대항해시대의 개막
3. 인도와 동아시아 세계

제7장 르네상스: 천상에서 지상으로
1. 근대적 인간의 발견
2. 인본주의 사상: 문학과 예술

제8장 근대성의 시작
1. 우주에 대한 관찰
2. 인체 탐구: 의사와 미술가
3. 과학기술과 무기
4. 죽음의 문화: 흑사병

제9장 인간 이성의 힘
1. 과학혁명의 시대
2. 과학과 철학의 분리
3. 산업사회와 물질문명 세계
4. 봉건적인 중국과 조선

제10장 과학기술과 제국주의
1. 자본주의와 민주주의의 발전
2. 생각의 변화, 인간이 동물이 되다
3. 과학이 변화시킨 사회
4, 산업기술과 사회의 변화

제11장 불안과 파괴의 역사
1. 새로운 힘, 전쟁 무기
2. 현실과 가상의 세계

나가는 글―신이 되고자 하는 인간

주
참고문헌
찾아보기