20세기에 기독교는 세계 종교가 되었다.
19세기가 마무리될 때까지 기독교는 백인들과 서구의 전유물 같은 종교였다. 유럽이나 북미 사람들만이 아니라 전 세계 모든 대륙의 다양한 인종과 민족이 기독교 신앙을 자신들의 유산으로 고백하게 된 것은, 16세기 이후 서양 기독교인들의 해외 선교운동, 그리고 1945년 이후 지속적으로 일어난 기독교 무게 중심의 ‘남반구 이동 현상’ 때문이다.

이 책은 ‘20세기 세계기독교를 만든 사람들’이라는 주제로 서양과 비서양을 망라해서 20세기 세계기독교의 새로운 지형을 형성하는 데 기여한 인물들을 다룬다. 지역별, 대륙별, 인종별, 교파별, 전통별로 기독교 유산의 발전에 기여한 수많은 주역 가운데 세계기독교의 다채로운 스펙트럼을 형성한 인물 21명을 선정해서 간결하고 비평적인 전기 형태로 담았다. ‘보편적’ 종교로서 기독교의 세계적 통일성에 기여한 지도자들에 더해, 지역별로 ‘고유한’ 특징을 띤 토착 기독교를 발전시킨 사람들을 다양하게 다룬다. 하나님 나라라는 거대한 숲 안에서, 각 지역의 식생을 주도한 거대한 나무들의 가치와 기여를 최대한 있는 그대로 드러내려고 했다.

오늘날 세계기독교를 대변하는 ‘복음주의’, ‘비서양’, ‘오순절’, ‘혼종’이라는 네 가지 특징에 따라 인물을 분류했다. 1부 ‘복음주의’에서는 한국에도 널리 알려진 복음주의 지도자들을 소개한다. 2부 ‘비서양’에서는 이 책을 읽는 독자들이 가장 낯설게 느낄 만한, 그러나 20세기 기독교에 활력을 불어넣은 비서양 지역의 기독교운동가들을 다룬다. 3부 ‘오순절’에서는 20세기 기독교 역사에서 가장 역동적이고 변혁적인 운동으로 평가되는 오순절운동의 주역들을 다루고, 4부 ‘혼종’에서는 2,000년의 역사가 복잡하게 얽힌 시공간에서 그 다양성과 경계와 범주를 넘나들며 세계기독교를 구현한 인물들을 소개한다.

20세기에 활동하다 세상을 떠난 21명의 믿음의 선배는, 그들의 공과, 영욕과 함께 이 책을 통해 지금도 우리와 하나님을 예배하고, 하나님 나라를 위해 동역하면서 살아 있는 인물로 생생하게 되돌아온다.

특징
- 21명의 인물 이야기를 통해 지난 100년간 세계 종교가 된 기독교의 역사를 둘러본다.
- 테레사 수녀, 마틴 루터 킹처럼 세계적으로 유명한 인물과 한국 기독교인에게 낯선 ‘제3세계’ 인물을 두루 다룬다.
- 전쟁과 식민지, 산업화, 세계화라는 20세기 풍경 안에서 기독교를 바라보는 안목을 길러준다.
- 각 인물들의 삶과 시대적 상황을 생생히 보여주는 사진 수록.

책 속으로

광범위한 독서로 탄탄한 지식과 교양을 갖춘 가가와는 중학교 시절에 이미 평화주의자 톨스토이, 러스킨, 칸트, 일본 기독교 사회주의자 기노시타 나오에와 아베 이소의 책을 섭렵했다. 1904년 러일전쟁이 터지면서, 학교 교과과정까지 국수주의와 군국주의를 강화하는 방향으로 흘러갔고, 교련이 정규 과목으로 편성되어 모든 학생이 모형 총을 들고 군사훈련에 참여해야 했다. 그러나 15살의 가가와는 교련 시간에 총을 던져 버리면서, 자신은 평화주의자이므로 살육 훈련에 참여할 수 없다고 선언했다. 교사에게 체벌을 받고, 교장에게 훈계를 들으면서도 마태복음 26장 52절 “네 칼을 도로 칼집에 꽂으라. 칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라”를 들어 자기 논리를 단호하게 변호해 냈다. 메이지가쿠인에서는 마르크스, 다윈, 엥겔스의 글을 읽으며, 이 사상가들의 무신론과 유물론, 과도한 폭력성을 비판했지만, 한편으로 약육강식 자본주의와 비인간적 기계주의 등에 대한 평가는 긍정적으로 수용했다. 이때부터 세계 평화, 반전反戰, 형식주의 종교, 육식, 일부다처제(첩 문화) 등을 주제로 글을 쓰거나 항의 행동을 하며, 차후에 명성을 떨치게 되는 ‘행동하는 비판적 기독교 지식인’으로서의 성장 과정을 보여주었다. 미성숙하기는 하지만, 그는 이미 어느 정도는 반제국주의자, 기독교 사회주의자, 평화주의자, 환경보호주의자였던 것이다. _146쪽 ‘7. 가가와 도요히코’

백인 소수파 통치의 종결을 상징한 1994년의 첫 민주주의 선거가 치러져 만델라가 대통령이 되고 1년 후, 투투는 과거 역사의 잔악 행위 문제를 처리하기 위해 조직된 진실과화해위원회 의장으로 임명되었다. 투투가 TRC를 이끌며 만든 원칙과 실행 방식은 전 세계의 주목을 받으며 찬탄을 자아냈다. 이는 아파르트헤이트에 연루된 백인을 일방적으로 가해자와 죄인으로 규정하여 심판하는 것에 그치지 않고, 이들이 스스로의 양심에 따라 죄를 자백하게 한 후 사면을 허용함으로써 가해자와 피해자가 서로 용서하고 화해하는 평화 공동체를 만드는 일에 주력했기 때문이다. TRC가 해체되고 난 후 이 활동을 회고하며 쓴 『용서 없이 미래 없다』에는 투투가 TRC를 운영한 원칙이 여러 곳에 등장한다. 의장 투투가 심판자인 법관이 아니라 목회자인 사제였기에 가능했을 원칙이었다.
_215쪽 ‘10. 데즈먼드 투투’

기독교를 받아들인 인도인들이 마치 잉글랜드 사람인 것처럼 옷을 입고, 잉글랜드 음식과 차를 마시는 모습을 처음 보고 위화감을 느꼈던 라마바이는 문화적 감수성이 남다른 인물이었다. 잉글랜드에서 회심한 후에도 잉글랜드와 서양 문화가 기독교의 본질 자체는 아니라고 인식했던 라마바이와 서양 기독교인 간에는 늘 어느 정도 갈등이 있었다. 그는 종교적으로는 신앙고백적 기독교인이었지만, 문화적으로는 여전히 인도인, 즉 힌두였다. 그리고 그 둘이 갈등 관계에 있다고 보지 않았다. 귀국 후 인도에서 사역하면서, 라마바이가 인도 전통을 완전히 버리지 않는 것에 문제를 제기한 이들이 있었다. 특히 라마바이는 자신을 ‘힌두 기독교인’이라 칭했다. 여전히 주변 힌두교인과 친밀한 관계를 유지했고, 힌두교 행사에서 초청이 오면 강연하러 가기도 했다. 힌두교 경전에도 지혜가 담겨 있다며 가끔 읽었고, 자신의 학교에서 학생이 힌두교 경전을 읽는 것을 금하지 않았다.
_277쪽 ‘13. 판디타 라마바이’

천막 교회가 세워진 대조동 달동네 무당촌은 한국전쟁 직후, 전 세계에서 가장 가난한 나라 중 하나였던 한국의 비참한 현실을 반영하는 전형적인 빈민촌이었다. 여기서 조용기는 방언과 함께 오순절(순복음)운동이 성령세례의 또 다른 증거라고 주장하는 축사와 신유 의식을 자주 행했다. 마을 전체가 집단 개종하고, 병원에 가는 것이 거의 불가능했던 가난한 병자들과 소외된 외지인들이 몰려들면서, 3년 만에 교인수가 300명 이상으로 늘었다. … 분단과 산업화 과정에서 이촌향도 현상이 일어났고, 전통적인 시골 공동체를 떠나 도시에 정착한 빈민들에게는 대화와 우정, 사랑을 나눌 새로운 소속 공동체가 필요했다. 도시에 세워진 종교 시설들은 종파를 막론하고 옛 공간을 상실한 이들이 머물 새로운 터전이 돼줬다. 사람들은 그중에서도 양심에 거리끼지 않는 방식으로 자본주의 산업사회에서 성공과 번영이라는 물질적 복을 약속하고 정당화하는 종교에 더 급속히 몰려들었다. 도시의 한국 개신교회 전반이 이런 사회적 필요를 채우는 공간이 됐지만, 그중에서도 조용기의 순복음교회가 가장 적응력이 뛰어난 교회였다고 일반 학계에서는 흔히 평가한다.
_296-299쪽 ‘15. 조용기’

당시 모트는 1907년에 방문했을 때보다 한국 교회가 더 경직되고 긴장된 상황에 처해 있다고 판단했다. 1907년과는 달리, 한국이 일본의 완전한 식민지가 되어 있었기 때문이었다. 따라서 한국 기독교인과의 공식 행사를 진행하기 전에, 먼저 외교 채널을 통해 일본 정부 관료들을 만나야 했다. 모트는 자신이 한국에 있는 동안 몇 가지 작은 폭력 사태가 일어났다고 기록하며, 특히 중요한 한국인 지도자의 상황도 기록으로 남겼다. 당시 한국 YMCA의 총무 중 한 사람이던 이승만은 자금 모금차 미국을 방문하고 있었고, 1907년 방문 당시 통역자이자 1910년 에든버러 대회의 유일한 한국인 참여자였던 윤치호는 정부 전복 음모 사건(105인 사건)으로 수감 중이었다. 후속위원회 모임도 열렸지만, 더 인상적인 것은 모트가 당시 한국인을 대상으로 전도집회를 열었다는 사실이다. 집회를 위해 큰 천막이 세워졌는데, 건장한 한국인 3,000명이 참석했다. 모트는 이 집회를 “살아 있는 내내 잊지 못할 장면”이라고 했다. 이후 그는 “사랑스런 한국인의 얼굴들”이 자기 마음의 눈에 늘 보인다고도 회고했다.
_331쪽 ‘16장 존 모트’

이에 더해, 1920-1930년대에 영문학계 저명인사들이 연쇄적으로 기독교 신자가 된 일도 영향을 주었을 것이다. G. K. 체스터턴은 1922년, 그레이엄 그린은 1926년, 에벌린 워는 1930년에 가톨릭 신자가 되었다. 시인 T. S. 엘리엇은 1927년에 성공회를 받아들였는데, 루이스의 회심(1929년 혹은 1930년)도 이 흐름 안에 있었다. 이들은 모두 문학적 관심사를 계기로 기독교인이 되었다. 기독교가 인간의 이성과 상상력을 자극하고 눈에 보이는 현실과 실재 너머의 것을 추구한다는 면에서, 문학과 입장을 공유하는 우군이었기 때문이다.
_408쪽 ‘21장 C. S. 루이스’

들어가는 말

제1부 복음주의
_정통의 범위를 형성하다

1. 칼 헨리
2. 마틴 로이드 존스
3. 존 스토트
4. 제임스 패커
5. 빌리 그레이엄
6. 칼 매킨타이어

제2부 비서양
_새 하늘과 새 땅을 열다

7. 가가와 도요히코
8. V. S. 아자리아
9. 구스타보 구티에레스
10. 데즈먼드 투투
11. 마더 테레사
12. 페스토 키벵게레

제3부 오순절
_성령에 취하다

13. 판디타 라마바이
14. 피터 와그너
15. 조용기

제4부 혼종
_경계를 넘어서다

16. 존 모트
17. 칼 바르트
18. 마틴 루터 킹
19. 요한 바오로 2세
20. 레슬리 뉴비긴
21. C. S. 루이스

나가는 말
주
찾아보기