뿌리어에서 삶의 해답을 찾다

삶 속에 인문학을 가져오는 작업을 꾸준히 해 온 서양고전학자 김동훈은 이번에는 《키워드 필로소피》에서 고전 그리스어와 라틴어에서 찾은 뿌리어가 가진 철학적 의미를 통해 삶을 성찰한다. 책 속에는 테크네를 비롯해 아레테, 메타, 포르마, 미메시스, 메타포라 등 열다섯 뿌리어가 소개된다.
테크닉, 아트, 미디어, 메타 인지, 밈, 팩트, 메타포, 미니멀리즘, 로망, 브랜드 등 우리가 흔히 사용하고 있는 말들의 어원이다. 뿌리어가 시공간을 넘나들며 우리에게 도달했지만 그 무성한 잎과 줄기 때문에 우리의 머릿속은 개념만 난무한 아수라장이 되곤 한다. 시공간을 넘어 무성한 가지를 뻗어 우리에게 도달한 단어들의 뿌리를 찾아 내려가는 과정은 머릿속에 무성했던 개념들을 가닥가닥 묶어 주는 과정이기도 하다.
이 열다섯 뿌리어를 찾아가다 보면 우리를 혼란스럽게 하는 철학적 질문에 대해 매듭을 지을 수 있다. 테크네(techne)는 인간다움이 무엇인지, 아레테(arete)는 공동체 속에서 우리가 가져야 할 덕목이 무엇인지, 메타(meta)는 더 높은 차원으로 우리를 이끄는 힘이 무엇인지, 포르마(forma)는 교육이란 무엇인지, 팍툼(factum)은 진실은 어떻게 찾을 수 있을지, 데쿠스(decus)는 진정한 아름다움은 무엇인지, 에로스(eros)는 왜 사랑을 하면 불안한지 등 뿌리어는 인문학의 핵심 사유를 찬찬히 돌아보게 한다. 이 과정에서 자연스럽게 서양 고전들이 소개되고, 고전 속 중요 철학 개념이 설명되어 현재를 이해하는 열쇠가 되어 준다.
뿌리어는 삶을 이해하고 사람을 위로하고 깨닫게 하는 힘이 된다. 말은 사람을 자극하고, 사람은 그 자극에 따라 변화하여 행동하게 된다. 뿌리어에 대한 이해는 우리를 유연하게 만들어 결국 자신과 사회의 변신을 가져온다. 저자는 이 책을 통해 독자들이 현재의 삶을 더 깊이 이해하고, 유연함이라는 힘을 가지기를 바란다.

철학 키워드를 따라가는 즐거운 여행

인포메이션(information, 정보)에서 뿌리어 포르마(forma, 형상)로 거슬러 가면서 헤시오토스의 《신통기》와 플라톤의 《국가》가 소개되고 아리스토텔레스의 4원인론과 플라톤의 이데아론이 설명된다. 이런 지적 사유는 철학자 빌렘 플루서의 코드 이론으로 넘어오고, 독일에서 포르마티오(formatio, 형상화)가 ‘빌둥(bildung)’이 된 이유를 설명하며 교육이란 무엇인지 생각하게 한다.
인터넷 놀이인 밈(meme)에서 뿌리어 미메시스(mimesis, 모방)로 거슬러 가면서 아리스토텔레스의 《시학》, 볼테르의 《불온한 철학 사전》, 발터 벤야민의 모방 이론, 르네 지라르의 모방 욕망을 설명한다. 또 BTS의 성공을 오비디우스의 《변신 이야기》에, 디자이너 알렉산더 매퀸의 작품 세계를 플라톤의 《티마이오스》에 연결한다. 시공간은 물론 문학, 미술, 심리, 대중문화 등 학문을 넘나들며 철학 개념을 따라가다 보면 어렵게만 느껴지던 철학을 더 친근하게 느낄 수 있다.
《키워드 필로소피》의 뿌리어를 따라가는 지적 탐험은 그리스에서 현재까지 이어지는 철학적 사유를 이해하는 즐거운 여행이 될 것이다.

책 속으로

그리스 신화에 보면 테크네를 신으로부터 빼앗아서 인간에게 전해 준 신이 있다. 바로 프로메테우스다. 프로메테우스는 신들에게서 불을 빼앗아 그 불과 함께 테크네를 인간에게 주었다. 여기에도 공유의 정신이 있다. 신들만 그 불을 가지고 혼자 테크네를 쓰려는 독점이 아니라 인간과 함께 나누려고 하는 그 공유의 정신 말이다. 이게 바로 원래 테크네의 정신이다.
- <1매듭 인생은 짧고 예술은 길다 _ 테크네> 중에서

사전을 찾아보면 ‘미디어는 어떤 자극을 한쪽에서 다른 쪽으로 전달하는 물체나 수단’이라고 설명한다. 미디어의 원래 어원은 라틴어 ‘메디움(medium)’이다. 메디움은 ‘중간 또는 도구, 수단’을 의미한다. 내가 동물의 소리를 듣고자 할 때 소리를 잘 듣기 위해서 중간에 도구를 끼우면 그게 미디어가 된다.
- <4매듭 인간의 확장 _ 미디어> 중에서

오비디우스는 계속해서 형상, 형태를 바꾸어도 가만히 있는 무엇인가가 있고, 이것을 영혼이라고 이야기한다. 다시 말해서 영혼은 그대로 있고 형상만 다양하게 변하는 것, 이게 트랜스폼이라는 것이다. 오비디우스는 인간은 영혼을 갖고 그 영혼을 중심으로 해서 자신을 변신할 수 있는 가능성 있는 존재라는 것을 깨닫고 있었다.
- <5매듭 당신의 변신은 무죄 - 트랜스> 중에서

탐문이란 말이 그리스어로 ‘히스토리아(historia)’다. 히스토리(history)라고 하면 역사라고 이야기하지만 히스토리의 원래의 의미는 ‘탐문’이다. 탐문은 미토스가 맞는지 틀리는지 알아보는 것이다. 사극을 보며 무조건 맞다고 주장하거나 역사 왜곡이라 비난하는 것보다 그리스에서 했듯이 이 미토스가 진실인지를 끊임없이 탐문하며 진실성을 들춰내는 해석의 작용이 훨씬 더 중요하다.
- <9매듭 만들어진 진실 - 팍툼> 중에서

적합함에 늘 전제로 깔려 있는 것은 목적이 무엇인가라는 것이다. 키케로도 적합하기 때문에 아름다운 것을 이야기했고, 스토아학파도 적합함이 아름다움이라고 이야기를 한다. 그리고 계몽주의로 이어져 계몽주의에서도 ‘쓸모 있는 것이 아름답다’라며 적합함의 개념을 아름다움으로 보았다. 이것은 칸트의 ‘목적 없는 합목적성’으로 이어진다.
- <12매듭 진정한 아름다움이란 - 데쿠스> 중에서

우리가 불안한 이유는 사실 과거에 나에게 있었던 흔적 때문이었다. 이러한 흔적도 스티그마라 하겠다. 스티그마는 신분과 소유를 표시하고 상품의 가치를 보장하는 브랜드다. 그리고 들뢰즈는 그것이 나의 정체성을 알아 갈 수 있는 좋은 방법이라 이야기를 한다. 당신의 정체성은 무엇인가_
- <14매듭 욕망에 접속하라 _ 스티그마> 중에서

1매듭. 인생은 짧고 예술은 길다 _ 테크네(Techne)
2매듭. 무모함과 비겁함 사이 _ 아레테(Arete)
3매듭. 길 너머에서 보기 _ 메타(Meta)
4매듭. 인간의 확장 _ 미디어(Media)
5매듭. 당신의 변신은 무죄 _ 트랜스(Trans)
6매듭. 아름다움으로 오르는 사다리 _ 포르마(Forma)
7매듭. 질투는 나의 힘 _ 미메시스(Mimesis)
8매듭. 말할 수 없는 욕구 _ 인판티아(Infantia)
9매듭. 만들어진 진실 _ 팍툼(Factum)
10매듭. 은유적 인간 _ 메타포라(Metaphora)
11매듭. 원초적 생명 _ 조에(Zoe)
12매듭. 진정한 아름다움이란 _ 데쿠스(Decus)
13매듭. 낭만에 대하여 _ 로망(Roman)
14매듭. 욕망에 접속하라 _ 스티그마(Stigma)
15매듭. 왜 사랑하는가 _ 에로스(Eros)

에필로그 _ 말의 마주침, 마음의 울림, 몸의 어울림